Die Herausbildung eines neuen Zeitbewusstseins im Übergang vom 18. zum 19. Jahrhundert

Inhaltsverzeichnis

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  I Einleitung  3

  II Eine Skizze des Epochenbruchs um 1800  4

  III Das neue Zeitbewusstsein  6

1.  Zeitlichkeit bei Novalis und Schiller  6

2.  Verzeitlichung bei Foucault und Koselleck  9

2.1  Foucault: Das Zeitalter der Geschichte  9

2.2  Koselleck: Vergangene Zukunft  11

  IV Die Verzeitlichung in Kunst und Wissenschaft  13

  Literaturverzeichnis  16

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I. Einleitung

Im folgenden wird das Problem des neuen Zeitbewusstseins um 1800 behandelt, das sich als eine Verzeitlichung in den Künsten, den Wissenschaften und im historischen Denken dieser Zeit manifestiert hat und den Ursprung für das moderne Zeitverständnis markiert. Um ein Verständnis dieses Komplexes zu ermöglichen, skizziere ich zunächst den Epochenbruch um 1800 in einer allgemeinen Darstellung (Kapitel II) und gehe daran anschließend im Schwerpunkt der Ausarbeitung auf die Herausbildung einer neuen Einstellung zur Zeit an der Epochenschwelle ein (Kapitel III). In diesem Teil der Hausarbeit reflektiere ich die Zeitbegriffe von Novalis und Schiller sowie die Thesen zur Verzeitlichung von Michel Foucault und Reinhart Koselleck, um auf der Grundlage der so aufgestellten Thesen die Verzeitlichung in der Kunst und Wissenschaft um 1800 im abschließenden Kapitel zu umreissen (Kapitel IV).

Die Teile der Hausarbeit sind in ihren Schwerpunkten aufeinander bezogen und ergeben in ihrer Gesamtheit ein umfassendes Bild des neuen Zeitverständnisses, das sich am Übergang vom 18. zum 19. Jahrhundert herausgebildet hat.

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II. Eine Skizze des Epochenbruchs um 1800

Die Zeit von etwa 1750 bis 1830 1 ist in der geisteswissenschaftlichen Forschung

allgemein als eine Schwellenzeit 2 anerkannt, deren umfassende Umbrüche das

Zeitverständnis der Menschen verändert und alle wissenschaftlichen Disziplinen

sowie die Künste (insbesondere die Literatur) nachhaltig modifiziert haben, indem

sie diese verzeitlichte. Die frühromantische Philosophie und die kritische

Verzahnung derselben mit Kant, Fichte und Herder 3 ist einer der wichtigsten

Motoren für diese Entwicklung, was bereits Eichendorff in seiner „Geschichte der

poetischen Literatur Deutschlands“ herausgestellt hat:

„Es war, als erinnerte das altgewordene Geschlecht [der Menschheit] sich plötzlich wieder seiner schönen Jugendzeit, und eine tiefe Erschütterung ging durch alle Gemüther, da Schelling, Steffens, Görres, Novalis, die Schlegel und Tieck ihr Tagewerk begannen. Es bedarf wohl nur dieser Namen, um den Umfang dieser geistigen Erschütterung anzudeuten, die alle Richtungen der neuern Bildung, Politik, Philologie und Medicin nicht ausgeschlossen, erfrischend und belebend durchdrang.“ 4

Ein weiteres wesentliches Element des Epochenbruchs um 1800 sind unbestritten die

tiefgreifenden gesellschaftlichen Auswirkungen der Französischen Revolution als

„modellstiftender Schlüsselvorgang an der Schwelle zu unserer Moderne“ 5 auf das

Geschichtsbild der Menschen. Erstmals wurde die eigene Zeit als grundsätzlich neu –

in einem qualitativen Sinn – empfunden. 6 In Wechselwirkung mit der

fortgeschrittenen Ablösung der religiösen Zeitvorstellung (Abfolge der Weltreiche)

wurde die Zukunft erstmals als offener, positiv besetzter Wert empfunden und als ein

„Ort der sittlichen Selbstverwirklichung und mündigen Selbstgestaltung“ 7

verstanden. Die Gegenwart war nur noch mit Blick auf die vergangenen

Entwicklungen sinnvoll deutbar, womit die Einbindung der Menschheits- und

Weltgeschichte in die Abfolge der Zeit manifestiert worden ist.

1 Der genannte Zeitraum ist die großzügigste Datierung des Epochenbruchs.

2 Ebenfalls gebräuchlich ist der von Reinhart Koselleck geprägte Begriff der „Sattelzeit“ um 1800. 3 Vgl. Pfotenhauer 1991 und Behler 1989, S. 61ff.

4 Zitiert nach Hummel 1994. S 344. (Hervorhebungen vom Verfasser) 5 Koselleck 1988. S. 15.

6 Dieses neue Bewusstsein kann unter anderem an der Einführung des Revolutionskalenders abgelesen werden, der den Beginn einer neuen Epoche symbolisieren sollte.

7 Kubin 1994. S. 336.

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Diese neue Zeitauffassung wirkte sich entscheidend auf die Versteh- und Deutbarkeit

von Kunst aus:

„Was ein Werk an Sinn enthält, erschließt sich erst in der Zeit – der Zeit der Lektüre etwa, aber auch der Zeit der sukzessiven Interpretation. Letzteres gilt insbesondere für die Interpretation von Kunstwerken, deren Deutung Kant als unabschließbar charakterisiert und die er damit zum Gegenstand fortwährender Verstehensbemühungen macht.“ 8

Auch die Bedeutung historischer Ereignisse und Prozesse kann im Zuge der neuen

Geschichtsauffassung nur noch aus einem erhöhten Standpunkt in der Zukunft

sinnvoll eingeordnet werden. Goethe formulierte auf diesen Erfahrungswandel

bezugnehmend:

„Daß die Weltgeschichte von Zeit zu Zeit umgeschrieben werden müsse, darüber ist in unseren Tagen wohl kein Zweifel übriggeblieben“, weil „der Genosse einer fortschreitenden Zeit auf Standpunkte geführt wird, von welchen sich das Vergangene auf eine neue Weise überschauen und beurteilen lässt.“ 9

Das Verstehen von künstlerischen, historischen und wissenschaftlichen Prozessen

wird in der Diskussion um 1800 zu einem zentralen Begriff, der sich nicht von dem

Prozess der Verzeitlichung lösen lässt. „So kann die Zeit um 1800 mit Recht als eine

Phase der Krisis im wörtlichen Sinne, als entscheidende Zuspitzung bezeichnet

werden, deren einzelne Positionen und Perspektiven die Diskussion um das

Verstehen bis heute prägen“ 10 und deren Erkenntnisse und Modernisierungsprozesse

„das Sein unserer Modernität“ 11 betreffen.

8 Nehr 2004. S. 16.

9 Zitiert nach Koselleck 1979, S. 327.

10 Nehr 2004, S. 10.

11 Foucault 1999, S. 273.

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