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Georg  Simmel  und  Martin  Heidegger  kommen,  bei  allen  Unterschieden  in  Methodik  und  Einzelbefunden,  über  das  Schicksal  des  modernen  Subjekts  zu  ähnlichen  Diagnosen.  Heidegger  sieht in „Die Zeit des Weltbilds“ dem Subjekt seine eigene ‚stellende‘ Vorstellung der Welt über  den  Kopf  wachsen,  wodurch  das  „scheinbar  durchaus  und  jederzeit  zu  Berechnende“  gerade  wieder „zum Unberechenbaren“ werde (88) und „die neuzeitliche Freiheit der Subjektivität … in  der ihr gemäßen Objektivität“ aufgehe (103). Einen ähnlichen Umschlag ortet Simmel, wenn er in  „Die  Großstädte  und  das  Geistesleben“  den  modernen  Menschen  trotz  historisch  ungekannter  persönlicher  Freiheiten  sich  am  gesellschaftlich‐technischen  Mechanismus  aufreiben  sieht.  Angesichts  der  Riesenhaftigkeit  des  mit  Menschen  als  austauschbaren  Produktionsfaktoren  rechnenden  wirtschaftlichen  Apparats  wird  das  einzelne Subjekt  zunehmend  marginalisiert  und  verdinglicht. Eine ‚große Erzählung‘ zu den hier nur angedeuteten Entwicklungen liefern Adorno  und Horkheimer in der Dialektik der Aufklärung. Die Dramaturgie dieser großen Erzählung ist jene  einer  klassischen  Tragödie  -  ‚die  Aufklärung‘  führt  als  tragischer  Held  selbst  jenes  Schicksal  herbei,  dem  sie  zu  entrinnen  trachtet.  Im  Versuch,  den  blinden  Naturkräften  zu  entkommen,  strebt sie nach Herrschaft über die Natur. Die Mittel dazu - Verfügung durch Rationalisierung und  Berechnung  -  richten  sich  allerdings  gegen  das  Subjekt  selbst  und  ziehen  es  noch  tiefer  in  den  Naturzwang  als  Sachzwang  hinein.   Die  klassische  Moderne  würde  demnach  den  Zeitraum  markieren, in dem jener tragische Umschlag sich ankündigt und zuerst spürbar wird. ¹         Die  technologisch‐wissenschaftliche  Durchdringung  aller  Daseinsbereiche,  wie  sie  Max  Weber in seiner These von der ‚Entzauberung der Welt‘ für vollendet hält, stellt allerdings nur  eine  Seite  der  Medaille  dar.  Die  Austreibung  des  Animismus  und  der  einfühlenden 

¹    Die  Ausrufung  der  Destruktion  des  Subjekts  in  den  klassischen  Avantgarden  kann  als  Reaktion  auf  diese 

Entwicklung  verstanden  werden  -  gerade  in  der  ‚Vorhut‘  des  Fortschritts  wird  Regression  zum 

künstlerischen  Programm,  fallen  Modernes  und  Primitives,  Geistiges  und  Infantiles,  Kunst  als  Produkt  des 

frei schaffenden Subjekts und blindes Zufallsprodukt in eins zusammen.   

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Naturbegegnung, die sich die europäische Aufklärung im Namen des freien, über die Dinge als  passive Objekte gebietenden Subjekts zum Ziel gesetzt hatte, führt gleichzeitig zu einem Schub  der  Wiederverzauberung,  der  sich  in  magisch‐fetischistischen  Kultformen  in  Bereichen  wie  Mode,  Film,  Sport  und  Konsum  niederschlägt.  Das  ist  der  Ausgangspunkt  Hartmut  Böhmes  kultur‐ und wissenschaftshistorischer Studie zur Bedeutung des Fetischismus in der und für die  Moderne.  Die  von  der  europäischen  Aufklärung  vorangetriebenen  Säkularisierungs‐,  Ausdifferenzierungs‐  und  Rationalisierungsprozesse  hätten  demnach  zuvor  in  vormodernen  Kult‐  und  Sozialisierungsformen  gebundene  Begehrensenergien  freigesetzt,  die  sich  nun  in  wenig  kontrollierbarer  Weise  in  neuen  Betätigungsfeldern  entlüden.  Die  auf  Verfahrensrationalität  gegründeten  Organisationsformen  der  Moderne,  so  Böhmes  These,  können  individuelle  Wünsche,  Sehnsüchte  und  Bedürfnisse  nach  sozialer  Zugehörigkeit  nicht  befriedigen (25). In demselben Maße wie Menschen im Wirtschaftsprozess zu austauschbaren  und berechenbaren Faktoren verdinglicht werden, steigt das Bestreben, ein unverwechselbares  Individuum  mit  sozialem,  seelischem  und  metaphysischem  Halt  in  der  Außenwelt  zu  bleiben.  Diese  unausrottbaren  Bedürfnisse  bahnen  sich  in  modernen  Gesellschaften  neue  Wege  und  erheben scheinbare Gebrauchsgegenstände wie Bekleidung, Fahrzeuge oder Nahrungsmittel in  den Status von Kultobjekten, deren lebensweltliche Bedeutung weit über ihre materielle und  zweckrationale  Funktion  hinausgeht.  Der  hier  skizzierte  Doppelcharakter  entspricht  einer  Zweiteilung,  die  bereits  Kracauer  und  Adorno/Horkheimer  als  charakteristisch  für  das  Leben  der  modernen  Großstadtbewohner  erkannt  haben:  Stupide  Arbeit  einerseits,  in  der  der  Mensch  als  austauschbares  Rädchen  im  gigantischen  Produktionsprozess  rattert;  Vergnügungsangebote  und  Konsumismus  andererseits,  um  für  die  Selbstentfremdung  im  Arbeitsprozess  entschädigt  zu  werden.  Beide  Entwicklungen,  wiewohl  durch  die  Verbreitung   

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aufklärerisch‐rationaler  Prinzipien  bedingt,  unterlaufen  die  Leitopposition  der  Neuzeit:  Das  Subjekt wird zunehmend zum Objekt verdinglicht; Dinge werden durch projektive Akte in den  Status  von  Fetischen  erhoben  und  nehmen  quasi‐subjekthafte  Qualitäten  an.  Verdinglichung  (von  Menschen)  im  Wirtschaftsprozess  und  Fetischisierung  (von  Dingen)  in  der  Freizeitkultur  wären  demnach  komplementäre  Prozesse.  Verdinglichung  erzeugt  das  Bedürfnis  nach  Verzauberung, die sich allerdings nur käuflich erwerben lässt und wiederum zu Verdinglichung  nötigt.  Von der  Moderne  scheinbar  überwundene  archaische  Praktiken  setzten sich demnach  nicht  nur  im  titanischen  Maschinendämon  Fritz  Langs  fort,  sondern  auch  in  der  urtümlich  anmutenden Fetischisierung und Verkultung von Konsumgütern.    Bevor wir auf Basis dieser Überlegungen mit der Lektüre des kunstseidenen Mädchens  beginnen  können,  gilt  es,  den  Fetischismus  als  zentrale  Untersuchungskategorie  genauer  zu  bestimmen.  Wir  wollen,  hierin  und  in  der  folgenden  historischen  Skizze  Hartmut  Böhme  folgend,  den  Begriff  nicht  auf  eine  der  engeren  Bedeutungen  festlegen,  die  er  im  Kontext  ethnologisch‐theologischer,  marxistischer  oder  psychoanalytisch‐sexologischer  Diskurse  angenommen  hat.  Im  Laufe  seiner  Geschichte  wurde  der  Begriff  ‚Fetischismus‘  nämlich  vor  allem als Kampfwort verwendet. Seit seiner Prägung im frühen Kolonialismus diente er dazu,  fetischistische  Praktiken  der  jeweils  Unaufgeklärten  zu  denunzieren.  Missionare  und  Ethnologen beschrieben damit scheinbar abergläubische und primitive Praktiken afrikanischer  Stämme,  die  ihnen  am  besten  auch  gleich  auszutreiben  seien.  Marx  führte  den  Begriff  in  die  Ökonomie  ein,  um  die  Vergötzung  des  falschen  Warenscheins  zu  enthüllen  und  dahinter  ein  wahres  Wesen  der  Ware  als  Produkt  menschlicher  Arbeit  zu  entdecken.  In  der  klassischen  Psychoanalyse  wird  unter  Fetischismus  eine  Übertragung  des  ‚eigentlich‘  dem  Genital  (dem  Phallus, bzw. dem imaginären weiblichen Phallus) geltenden Begehrens auf ein anderes Objekt   

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verstanden;  ein  infantiler  Irrtum,  der  therapiert  werden  muss,  sobald  er  ein  Hindernis  für  normale  Sexualität  darstellt.  Fetischisten,  das  sind  immer  die  anderen  -  die  Afrikaner,  die  Konsumsüchtigen,  die  Fußfetischisten.  Man  durchschaut  den  Fetischcharakter  ihrer  heiligen  Objekte,  während  man  sich  selbst  von  solchen  Verirrungen  frei  wähnt.  Den  traditionellen  Fetischkonzeptionen  liegt  ein  genuin  aufklärerischer  Impetus  zu  Grunde.  Primitiver  Aberglauben,  falscher  Warenschein  und  sexuelle  Perversionen  sollen  als  solche  enthüllt  und  mithilfe des eigenen ‚Gegenzaubers‘ ein für allemal ausgetrieben werden. Wenn aber rationale  Moderne und archaische Praktiken in vorhin skizzierter Weise zusammen gehören, ja wenn die  von  der  Aufklärung  betriebenen  Exorzismen  und  Entzauberungen  gerade  zur  Wucherung  dessen  geführt  haben,  was  ausgetrieben  werden  sollte,  ist  der  zu  Grunde  liegende  Gestus  grundsätzlich  zu  hinterfragen.  Der  Begriff  ‚Fetischismus‘  soll  im  Kontext  dieser  Arbeit  also  in  keinem  einer  bloßen  Enthüllungsmetaphorik  verpflichteten  Sinn  verstanden  werden.  Der  fetischistische  Schein  soll  ernst  genommen  werden,  um  deskriptiv  eine  bestimmte  Form  von  Mensch‐Ding  Verhältnissen  zu  beschreiben,  in  dem  Dinge  mehr  als  bloße  Objekte  ist.  Zwar  gehören  Analyse  und  Kritik  des  Fetischismus,  wie  Böhme  selbst  bekräftigt  (501),  zusammen.  Eine solche Analyse darf jedoch nicht dem Gestus des aufklärerischen Bilderstürmers verfallen,  der  all  die  falschen  Götter  im  Namen  des  Einen  Richtigen  auszutreiben  sucht,  sondern  muss  sich,  im  Bewusstsein  unabwendbar  eigener  fetischistischer  Verstrickung,  der  Funktionslogik  fetischistischer Praktiken unvoreingenommen öffnen.    Fetische  sind  materiell,  gehen  in  ihrer  Materialität  jedoch  nicht  auf,  sondern  haben  zugleich  etwas  anderes  Immaterielles  ‚eingekörpert‘:  Bedeutungen,  Energien,  Macht,  Begehren,  Mana  und  ähnliches  (Böhme  35).  Robert  F.  Stoller  bringt  dies  auf  die  bündige  Formel: „Ein Fetisch ist eine Geschichte, die sich als Gegenstand ausgibt“ (zitiert nach Böhme   

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401). Wie die Herkunft des Wortes von Lateinisch factitius nahelegt, sind Fetische gemacht: In  ihrer  Interaktion  mit  Menschen  nehmen  sie  Qualitäten  an,  die  ihnen  nicht  als  primäre  Eigenschaften  zukommen.  Aus  diesen  Qualitäten  ergeben  sich  zwei  Charakteristika  fetischisierter Dinge. Zum einen haben Fetische, indem ihnen etwas anderes eingekörpert ist,  notwendigerweise  Stellvertretercharakter.  Dieser  erschöpft  sich  jedoch  nicht  in  einer  semiologischen Verweisbeziehung - der Fetisch bedeutet nicht nur etwas über sich hinaus; er  verkörpert  und  ersetzt  dieses  andere,  das  dadurch  zugleich  verleugnet  und  stellvertretend  besessen  werden  kann.  Verleugnet,  weil  es  dem  Selbstbild  ungelegen,  zu  mächtig  und/oder  tabu ist; besessen, weil man es dennoch begehrt. Zum Zweiten ist für den Fetischisten ein auf  dieser Doppelfigur basierendes gespaltenes Bewusstsein typisch, das Octave Mannoni mit dem  Satz „Je sais bien, mais quand même…“ zusammenfasst (zitiert nach Böhme 12). Der Fetischist  weiß wohl, dass der Fetisch ‚zwar eigentlich‘ nur ein bloßes Ding ist, und doch behandelt er ihn  als eine Art magischen Gegenstand. Was man am Strumpffetischisten belächeln mag, gilt nicht  weniger  für  den  aufgeklärten  Bürger  der  Moderne:  Als  solcher  weiß  man  natürlich,  dass  der  Lamborghini,  der  neueste  Nike‐Schuh,  das  Steak  im  Spitzenlokal  bloße  Dinge  sind  -  nichtsdestotrotz erweist man ihnen eine Verehrung, Wertschätzung oder auch demonstrative  Verachtung, als wären sie viel mehr als nur das. 

  Doris: Ein material girl?    Mit diesen Überlegungen im Gepäck  wollen wir uns nun dem kunstseidenen Mädchen  zuwenden,  um  zu  untersuchen,  wie  Materielles  und  Immaterielles,  Sichtbares  und  Unsichtbares  in  Keuns  Romanwelt  miteinander  verwoben  sind.  Wir  wollen  Irmgard  Keuns  Roman  zunächst  vor  dem  Hintergrund  der  Leiden  des  Jungen  Werther  einführen.  In  der