Vergleich der Unterweltfahrt in Vergils Aeneis und dem Eneasroman Heinrichs von Veldeke

Vergleich der Unterweltfahrt in Vergils Aeneis und Heinrichs von Veldeke Eneasroman
Alexander Schmitt

Otto-Friedrich-Universität Bamberg
Fakultät Geistes- und Kulturwissenschaften
Institut für Germanistik

- Lehrstuhl für Deutsche Philologie des Mittelalters

Proseminar: ′Mediävistik II: Heinrich von Veldeke: Eneasroman′ (WS 2009/10)

Hausarbeit

Vergleich der Unterweltfahrt in Vergils Aeneis und dem Eneas-
roman Heinrichs von Veldeke

vorgelegt von: Alexander Schmitt

Katholische Theologie und Germanistik für das Lehramt an Gymnasien
3. Semester

Datum: 03.Mai 2010

Inhaltsverzeichnis
A. Einleitung 4
B. Hauptteil 5
1. Christliche und Vorchristliche Höllen-, Jenseits- und Unterweltvorstellungen 5
1.1. Jenseits und Unterwelt im Alten Testament - (der Sche′ol 5
1.1.1. Gericht, Tod und Auferweckung 6
1.1.2. Unterwelt und Totenreich 7
1.2. Jenseits und Hölle im Neuen Testament 8
1.2.1. Hölle in den Schriften des Neuen Testamentes 8
1.2.2. ′Descensus Christi 10
1.2.3. Die Sibyllen in der christlichen Apokalyptik 11
1.3. Jenseits und Unterwelt bei Vergil – .d.. und Orcus 12
1.3.1. Geographische Lage und Eingang 12
1.3.2. Fährmann, Gericht und Metempsychose 13
1.4. Jenseits und Hölle im Mittelalter 14
1.4.1. Vertröstung und Rache 14
1.4.2. Rückgriff auf frühchristliche Schriften 15
1.4.3. Hölle als katechetisches Werkzeug 16
1.5. Unterwelt- und Höllenfahrten in religiös-mythischer Literatur 17
2. Der Stoff der Unterweltfahrt in Aeneis und Eneasroman 17
2.1. Der Stoff der Unterweltfahrt 17
2.1.1. Aeneas/Eneas und Sibylle/Sibille 18
2.1.2. Die Unterweltfahrt 18
2.2. Topographie der Unterwelt 20
2.3. Personal der Unterwelt 21
2.4. Prinzip der Metempsychose 22
2.5. Einordnung in den Gesamtkontext des Stoffes 23
3. Rezeption der Unterweltfahrt im Eneasroman 24
3.1. Sibylle und die Vorbereitungen zur Unterweltfahrt 25
3.1.1. Eneas′ Angst vor der Fahrt 25
3.1.2. Herkunft der Sibylle/Sibille – Cumae oder Iconium 27
3.1.3. Sibille selbst 29
3.1.4. Ausrüstung zur Höllenfahrt 31
3.1.4.1. Der Mistelzweig – das ris 31
3.1.4.2. Kraut und Salbe 32
3.1.4.3. Eneas′ Schwert 32
3.2. In Unterwelt/Hölle und Elysium/Himmel 33
3.2.1. Monster am Eingang der Höhle zur Unterwelt und Charon 33
3.2.2. Unterweltflüsse und -götter 35
3.2.3. Dido und ihr Selbstmord 36
3.2.4. Höfisierung der Hölle 38
3.2.5. Die Prophezeiung des Anchises und die Seelenwanderung 38
3.2.6. Der Anachronismus des vorchristlichen Himmels 40
C. Schluss 41
D. Anmerkung zu fremdsprachigen Textstellen 41
E. Bibliographie 42
1. Primärliteratur 42
2. Sekundärliteratur 42
3. Bilder 43
F. Anhang 44

A. Einleitung
Unterweltfahrten beschäftigten Christen schon seit Beginn der Urkirche: Der ′descensus ad inferos′ – die Höllenfahrt Christi, im Verlauf derer er nach seinem Tode am Kreuze (sche′ol) mit in den Himmel nahm, die vor der Erlösung durch seinen Tod nicht die Möglichkeit einer Sündenvergebung hatten – faszinierte die Christen bereits sehr bald. Das Evangelium Nicodemi beinhaltet eine solche Unterweltfahrt. Es stammt zwar erst aus dem 4./5. Jahrhundert1, ist also nicht authentisch für die eigentlich Zeit der vier Evangelien, trotzdem zeigt es doch sehr deutlich, welch großes soteriologische und eschatologische Interesse die frühen Christen an diesem Stoff hatten.
Aber nicht nur in spätantiker Zeit galt dieses Thema als aktuell. Auch Heinrich von Veldeke nutzte den Stoff der Unterweltfahrt, dieses Mal jedoch aus heidnischer Quelle – Vergils Aeneis. Doch wie kommt ein christlicher Autor dazu, ein derart wichtiges – zumindest in damaliger Zeit – Thema aus einer heidnischen Vorlage dazu zu gebrauchen? Warum stört es ihn scheinbar (!) nicht, dass griechisch-römische Götter und heidnische Motive nun in einem christlichen Werk auftauchen? Im Folgenden sollen nun zuerst verschiedene Unterwelt- und Höllendarstellungen vom Alten Testament, auf dem die christliche Vorstellung gedanklich aufbaut, über die Antike und das Neue Testament bis zu mittelalterlichen Vorstellungen aufgezeigt und verglichen und anschließend auf den Inhalt des Aeneis-Stoffes eingegangen werden. An dritter Stelle steht ein konkreter Textvergleich zwischen der Unterweltfahrt in Vergils Aeneis und Veldekes Eneasroman. Im Verlaufe dieses Vergleiches sollen oben genannte Fragen betrachtet und eine Lösung für eben jenes Problem der Rezeption heidnischer Stoffe gefunden werden.

B. Hauptteil
1. Christliche und Vorchristliche Höllen-, Jenseits- und Unterweltvorstellungen
Obwohl Veledeks Eneasroman aus dem 12. Jahrhundert n. Chr. stammt, greift er doch immer wieder auf ältere und aktuelle Höllen- und Jenseitsvorstellungen zurück. Um aufzuzeigen, aus welchen christlichen und vorchristlichen Traditionen Veldeke schöpft und schöpfen kann, sollen einige hier exemplarisch aufgezeigt werden, wobei natürlich stets daran zu erinnern sei, dass nicht auf alle Vorstellungen zur Genüge eingegangen werden kann und auch nur die wichtigsten vorgestellt werden können. Trotzdem erschließt sich dadurch der Zusammenhang, in den auch Veldekes Eneide gestellt werden muss, da christliche Tradition nie neu erfunden, aber wohl weiterentwickelt wird.2

1.1. Jenseits und Unterwelt im Alten Testament – (der sche′ol)
 Eine Betrachtung der Jenseitsvorstellungen des Alten oder Ersten Testamentes ist deshalb unerlässlich, da das Neue oder Zweite Testament ohne die gedanklichen Grundlagen jenes Ersten Testamentes nicht zu denken wäre. Beide bilden in ihrem religionsgeschichtlichen Kontext „eine unlösbare Einheit“3.4
Während später sehr stark die mittelalterlichen Vorstellungen die Hölle als Ort der Strafe und Qualen darstellen, kennen die frühen Schriften des Alten Testamentes und damit auch die frühe Tradition der Juden einen „Strafort im Jenseits“5 nicht. Erst im 3. Jahrhundert v. Chr. kommt eine derartige Vorstellung in Ansätzen auf.6
War der Scheol bei den halbnomadischen Hebräern noch eine "Hölle für alle"7 gewesen, so wandelt sich diese Vorstellung mit zunehmendem Kontakt zu fremden Völkern und Kulturen: Das Land Kanaan, das Gebiet der späteren Königreiche Israel und Juda blieb stets ein ′Durchzugsland′ in der südlichen Levante. Handel, aber auch Krieg und Vernichtung drohten jederzeit durch die Ägypter im Südwesten, die Assyrer, später die Babylonier, Perser und Griechen im Nordosten und Osten. Obwohl sich das jüdische Volk lange Zeit gegen fremde Symbolysteme und Jenseitsvorstellungen wehren konnte, gelang es ihm schließlich nicht – auch in die jüdische Tradition flossen verschiedene Vorstellungen anderer altorientalischer Völker ein.8
Eine ganz konkrete Jenseitsvorstellung – auch mit mystischen Elementen – kommt in späterer Zeit in den apokalyptischen und deuterokanonischen Spätschriften (z.B. Buch Daniel – zumindest Teile davon) auf.9

1.1.1. Gericht, Tod und Auferweckung
Eines der zentralen Motive des jüdischen Glaubens ist die Verheißung. Gott verheißt dem Gottesvolk der Juden in seinem Bund mit Abraham Heil, das gelobte Land und eine große Schar an Nachkommen. Dieser Bund wird im Buch Deuteronomium literarisch festgehalten (fiktive Abschiedsrede des Moses, während der er sein Volk auf die Treue zu Gott hinweist). Sollte das Volk den Bund brechen, drohten ihm „Unheil und Gericht“10. Gerade die „Gerichtsdrohungen der Propheten“11 verdeutlichen das kommende Urteil Gottes nochmals. Diese implizieren stets eine „eindringliche Mahnung zur Umkehr“12, durch die man dem Zorn Gottes auch entgehen kann. Gott zürnt seinem Volk allerdings nicht allein zu dem Zwecke, es für seine Fehler zu bestrafen, sondern es wieder auf den richtigen Weg des Bundes mit Gott zu führen. Retrospektive wird der Untergang des Nord- und Südreiches durch Assyrer und Babylonier als Strafe Gottes für falsches Kult-, Sozial-und Bündnisverhalten interpretiert. Erst, als man sich im ′Babylonischen Exil′ wieder Jahwe zuwendet und letztendlich den Schritt zum Monotheismus geht, erlöst Gott sein Volk aus der Gefangenschaft durch die Perser (König Kyros). Dominierend hierbei ist wieder das biblische Motiv des göttlichen Erbarmens, das später für das Neue Testament in der Person Jesu radikalisiert wird. Jede prophetische Gerichtsrede muss „moralisch-pädagogisch“13, zur Umkehr aufrufend gesehen werden.14
Auch Tod und Sterben stehen in diesem ′Tun-Ergehen-Zusammenhang′, d.h. in dem Denken, dass jedem Menschen das vergolten wird, was er in Relation zur Treue zu Gott auch verdient hat. Dabei besteht in fast allen altorientalischen Vorstellung ein Konsens darüber, „was im Tod mit dem einzelnen Menschen geschähe“15. Besonders gegenüber anderen Völkern ist im biblischen Denken jedoch, dass Jahwe totale Macht über das Reich des Todes besitzt: „Totenreich [Scheol] und Unterwelt [Abaddon] liegen offen vor dem Herrn, wie viel mehr die Herzen der Menschen.“16 Daraus ergibt sich schließlich auch „die Hoffnung für das Menschenschicksal über den Tod hinaus“17. Errettung aus dem Tode dachte man sich aber zuerst nur für einzelne, besonders fromme Menschen (z.B. Henoch und Elija), die „in die Lichtherrlichkeit Jahwes“18 entrückt (!) werden.

1.1.2. Unterwelt und Totenreich
In den Psalmen wird zum ersten Male eine Bestrafung von ′Sündern′ erwähnt: „Im nächsten Geschlecht soll sein Name erlöschen […] dass [der Herr] sein Gedächtnis von der Erde vertilge.“19 Eine solche Unterwelt, in die die Toten nach ihrem Tode gelangen, wurde in altorientalischer Zeit oft „örtlich-geographisch“20 gedacht. Daraus folgt auch unmittelbar, dass man durch eine µet.ßas.. (descensus bzw. Hinabsteigen) dorthin gelangen kann. Die Gottesferne der Toten kommt dadurch zum Ausdruck, dass diese Gott nicht mehr loben. In jenem Totenreich können die Gestorbenen also ein „schattenhaftes Fortleben“21 führen.22 Die immanente Bedrohung in diesem Totenreich wird oft „mit einem lauernden Löwen […] Wurm und Feuer“23verglichen.

[...]

1 vgl. Fromm: Unterwelt des Eneas, 72
2 vgl. Fromm: Unterwelt des Eneas, 72-89
3 Vorgrimler: Geschichte der Hölle, 56
4 vgl. ebenda
5 Minois: Hölle, 47
6 vgl. ebenda
7 Minois: Die Hölle, 15
8 vgl. Minois: Die Hölle, 73
9 vgl. Minois: Hölle, 47
10 Vorgrimler: Geschichte der Hölle, 56
11 ebenda
12 ebenda
13 Vorgrimler: Geschichte der Hölle, 57
14 vgl. Vorgrimler: Geschichte der Hölle, 56f.
15 Vorgrimler: Geschichte der Hölle, 5716 Spr 15,11 EÜ
17 Vorgrimler: Geschichte der Hölle, 58
18 ebenda
19 Ps 109,13.15 EÜ
20 Vorgrimler: Geschichte der Hölle, 59
21 Vorgrimler: Geschichte der Hölle, 61
22 vgl. Vorgrimler: Geschichte der Hölle, 59-62
23 Vorgrimler: Geschichte der Hölle, 63f.