„meditare mortem“ - Tod und Sterben in Senecas epistulae morales

von

Sara Stöcklin-Kaldewey

Wintersemester 2006/07, Semester: 9

Inhaltsverzeichnis

1. Einleitung... 1

2. Was ist der Tod?... 3

2.1. Der Tod als Naturgesetz... 4
2.2. Der Tod als Prozess... 5

3. Was kommt nach dem Tod?... 7

3.1. Der Tod als Nicht-Existenz... 8
3.2. Der Tod als Rückkehr zur himmlischen Sphäre... 9
3.3. Der Tod als Reintegration in den Kosmos... 12

4. Umgang mit dem Tod... 14

4.1. Angst vor dem Tod... 14
4.2. Einübung des Todes... 18
4.3. Selbstmord... 21
4.4. Trauer... 26

5. Schluss... 30

Bibliographie... 32

1. Einleitung

„Schau in allem, was Du tust, auf den Tod.“ (Ep. 114,27)

Die Beschäftigung mit dem Tod als einem der grundlegendsten Probleme des Lebens zieht sich wie ein roter Faden durch die Philosophie der Antike.¹ Insbesondere Epikureer und Vertreter der Stoa sahen sich angesichts der existentiellen Aufdringlichkeit und alltäglichen Präsenz des Themas zur Stellungnahme gezwungen. Was bedeutet es, gut zu sterben, und welches Leben soll der Mensch mit und trotz der allgegenwärtigen Perspektive seines Endes führen? Warum wird der Tod gefürchtet? Was kommt nach dem Tod, und hat der Mensch die Freiheit, dem eigenen Leben ein Ende zu setzen? Mit der Beantwortung dieser Fragen wollten die Philosophen der Antike ihre Mitmenschen zur richtigen Erkenntnis, vor allem aber zur richtigen Lebensführung und zu einem würdigen und vernunftgemässen Sterben anleiten, an dem sich die „praktische sittliche Lebenskunst“ prüfen und bewähren sollte.²
Eine besondere Ausformung erfuhr die Auseinandersetzung mit dem Tod im römischen Denken. Die Philosophen Roms empfanden den Tod als wesentlichen Bestandteil der menschlichen Existenz und zelebrierten das Ende auf dem Schlachtfeld als heroisches Schauspiel, die Selbsttötung als einen Akt der Freiheit.³ Trotz unterschiedlicher Traditionen und Vorstellungen im Bezug auf die Sinnhaftigkeit des Sterbens und die Existenz eines Jenseits⁴ zeigt sich an der grausamen Zurschaustellung des Todes in den Spielen der Arena beispielhaft dessen Faszination und ständige Gegenwart.
Stoisches und römisches Denken vereint finden wir bei Lucius Annaeus Seneca, dem Jüngeren. Der Philosoph, Literat, Politiker und Lehrer Neros, um die Zeitenwende geboren und 65 n. Chr. zum Selbstmord verurteilt, beschäftigte sich seit seiner Jugend mit dem eigenen und dem Sterben anderer. Als immer wiederkehrendes Thema ist der Tod in all seinen Werken, besonders aber in den Trostschriften und den epistulae morales präsent. Fast jeder zweite der 124 Briefe dieses Spätwerkes enthält das Todesmotiv.
In der vorliegenden Arbeit möchte ich untersuchen, zu welchen Resultaten Seneca in seiner intensiven Auseinandersetzung mit dem Thema Tod und Sterben kommt. Ich werde mich dabei hauptsächlich auf die epistulae morales beziehen, aber auch die Trostschrift „Ad Marciam“ beiziehen, wenn es um den Umgang mit dem Tod anderer geht. In den ersten beiden Teilen soll der Begriff des Todes und sein metaphysischer Aspekt beleuchtet werden, während im folgenden Teil der Umgang mit dem eigenen und dem Tod anderer im Zentrum stehen wird. Dabei werde ich insbesondere auf die „praemeditatio mortis“ eingehen, Senecas Konzept zur Einübung des Todes und zur Überwindung der Todesfurcht.

2. Was ist der Tod?

„Wer auf diesem stürmischen und allen Unwettern ausgesetzten Meer fährt, für
den gibt es keinen Hafen ausser dem Tod.“ Ad Polyb. 9,7

Mit dem Bild des Hafens drückt Seneca aus, zu welcher Einstellung er seine Leser hinführen möchte: sie sollen im Tod ein „Nach Hause kommen“ sehen. Darin liegt nichts Erschreckendes, sondern etwas Beruhigendes und Wohltuendes, durchaus Positives.⁵ Ankommen heisst, die stürmische See hinter sich zu lassen. Die Metapher zeigt jedoch nur eine Seite der Medaille. In der traditionsreichen stoischen Debatte darüber, ob der Tod zu den a)dia&fora oder indifferentia gehöre, nimmt Seneca eine differenziertere Haltung ein:

„All diese gleichgültigen Dinge sind nicht an sich ehrenhaft oder ruhmvoll,
sondern die sittliche Vollkommenheit macht sie [...] ehrenhaft und ruhmvoll […].
Aber wie ich darzulegen begonnen hatte, Du siehst, dass gerade der Tod
weder ein Übel [malum] noch ein Gut [bonum] ist […].“ (Ep. 82,12-13)

An sich hat der Tod demnach nichts Gutes – wer im sicheren Hafen ankommen will, muss vorerst gelernt haben, sein Lebensschiff richtig zu steuern. Er ist aber auch an sich kein Übel, denn er birgt das Potential in sich, für den Menschen die „letzte und grösste sittliche Leistung, der letzte Sieg der Vernunft, der letzte Triumph der Tugend“⁶ zu sein und den Hafen des Jenseits in Ehre und Würde anzulaufen. Nichtsdestotrotz liegt eben diese sittliche Leistung, dieser potentielle Triumph des letzten Augenblicks darin, dass der Tod zwar zu den indifferentia gehört, aber doch den betrügerischen Anschein eines Übels hat, den es zu überwinden gilt (vgl. Abschnitt 4.1).⁷ Diese Ambivalenz steht im Zentrum der Überlegungen Senecas. Um den Tod von seinem üblen Anschein zu befreien und ihm seine „Maske“ zu entreissen, geht er immer wieder der Frage nach, was der Tod ist. Er legt damit die Grundlage zur Erkenntnis, die der Weise in seinem Kampf gegen die Todesfurcht und in seiner Vorbereitung eines würdigen Sterbens braucht. Zwei der Aspekte des „unmaskierten“ Todes, die Seneca in seinen Briefen immer wieder betont, sollen im Folgenden kurz beschrieben werden.

2.1. Der Tod als Naturgesetz

Zentral für das Denken Senecas und der Stoa ist der Glaube an eine vernünftige, kosmische Ordnung, die unserem Schicksal zugrunde liegt. Diese Ordnung drückt sich auf besondere Art in der Sterblichkeit der Menschen aus, in der Männer und Frauen, Herren und Sklaven gleich werden und dem Zyklus der Natur zurückgegeben werden (vgl. Ep. 123,16).⁸ Das Sterben als natürlicher kosmischer Vorgang wird so nicht nur zum unumgänglichen, sondern zum „positiv“ notwendigen Gesetz.⁹ Da ihm alle gleichermassen unterworfen sind, ist es überdies hinaus gerecht:

„Das Leben nämlich ist mit der Auflage des Todes gegeben; auf diesen geht
man zu. Ihn zu fürchten ist das Verhalten eines Törichten, weil man das
Bestimmte erwartet, das Ungewisse befürchtet. Der Tod hat eine (für alle)
gleiche und unerbittliche Notwendigkeit. Wer könnte sich darüber beklagen, in
der Lage zu sein, in welcher sich jeder befindet?“ (Ep. 30,10-11)

Der Tod ist somit in erster Linie „gleiches Recht für alle Menschen“ (Ep. 123,16). Alle sind dazu geboren worden, allen folgt sein Schicksal „von Mutterleib an“ (Ad Marc. 10,5). Es drängt sich dabei die Frage auf, ob nicht viel mehr von „gleicher Last für alle“ als von „gleichem Recht für alle“ gesprochen werden müsste. Seneca selbst bringt den möglichen Einwand vor: Die Macht des Schicksals, ob eine persönliche Gottheit oder der Zufall sie innehat, lässt den Menschen nicht nur im Ungewissen über seine Zukunft, sondern verwehrt ihm auch jeglichen Spielraum für freie Entscheidungen. Mag sein, gesteht Seneca seinem Adressaten Lucilius ein. Aufgabe der Philosophie ist es, den Menschen in dieser Situation zu „ermuntern, Gott willig zu gehorchen, dem Geschick unbeugsam“ (Ep. 16,5). Indes gehört der Tod für Seneca nicht zu den Schicksalsschlägen, die der Mensch voller Grauen fürchten muss, sondern zu einer „Wohltat“ und Erlösung der Natur (vgl. Ep. 101,14).
Doch ob er nun als solche wahrgenommen wird oder nicht, das oberste Gebot bleibt, sich der kosmischen Ordnung unterzuordnen und sein Schicksal, zu dem auch der Tod gehört, willig zu akzeptieren:

„Ein grosser Geist soll Gott gehorchen und alles, was das Gesetz des
Universums befiehlt, ohne Zögern ertragen.“ (Ep. 71,16)

Das tägliche Hadern mit dem Schicksal, die Auflehnung gegen die Entscheidung der Natur, den einen früher, den anderen später sterben zu lassen, wertet Seneca als törichtes Verhalten und sinnlose Verschwendung der eigenen Kraft. Es ist nicht an der Natur, uns zu gehorchen, sondern an uns, der Natur zu gehorchen (vgl. Ep. 93,2). Wie an verschiedenen Stellen erörtert wird, spielt es letztlich keine Rolle, wie „gut“ es das Schicksal mit dem Menschen meint und wie viel Lebenszeit es ihm gewährt, sondern welche Geisteshaltung dieser in dem ihm gewährten Rahmen annimmt. Es ist seine Pflicht, die eigene Stellung im Kosmos zu kennen und sich bewusst auf die Bedingungen einzulassen, die die Natur ihm vorgibt.¹⁰ Innerhalb des gesteckten Rahmens aber darf und soll der Mensch seinem „Geschick unbeugsam“ gegenüberstehen und sein eigenes Potential, die innere Freiheit, ausschöpfen und verwirklichen.

2.2. Der Tod als Prozess

[...]

1 Zum Paradox des Todes als „Lebensproblem“ vgl. Leeman 1971, S... 322

2 Benz 1929, S.87

3 Vgl. Leeman 1971, S. 322f

4 Vgl. Davies 1999, S. 129

5 Vgl. Loretto 1985,.84

6 Benz 1929, S.86

7 Vgl. Wacht 1998, S. 520

8 Zur Vorstellung der Reintegration in den Kosmos vgl. 3.3.

9 Vgl. Inwood 2005, S. 238

10 Benz sieht darin die poseidonische Lehre vom gesetzlichen Zusammenhang zwischen Mensch und Kosmos; vgl. Benz 1929, S. 31