Postmoderne und Religion 25.1.95

Die Postmoderne zeichnet sich durch eine Atomisierung von Strukturgefügen aus. So in etwa hatte

sich Theodor W. Adorno zur Moderne geäußert. Die Moderne war bzw. ist jene Strömung die über-

kommene Lebensstrukturen auflöst und durch individuell kombinierbare Möglichkeiten ersetzt. Der

Moderne haftet eine Art dauerndes Krisengeschehen an, daß von Carl Grünberg in einer 1924 gehal-

tenen Rede so definiert wurde:

,,Sie alle, meine Damen und Herrn, wissen es und jeder von uns verspürt es jeglichen Tag am eigenen
Leibe, daß wir in einer Übergangszeit leben

Es gibt Pessimisten, die angesichts des Verblassens und Verschwindens von vielem, woran sie ge-
wöhnt sind, was ihnen bequem ist und Vorteil inmitten der Trümmer stehen, welche der Umgestal-
tungsprozess zeitigt. Sie sehen in ihnen nicht allein Trümmer ihrer Welt, sondern der Welt überhaupt.
Was sie erblicken, scheint ihnen das Absterben nicht von etwas, das mit historischer Bedingtheit
entstanden war, sich entfaltet hat, ausgereift ist und nun eben deshalb vergehen muß, sondern Tod
und Verderben an sich... In der Tat, ihnen mangelt das Verständnis für das Wesen des Lebens - aber
wenn man auf den Grund sieht, auch der Wille zu ihm. Sie können daher keine Lehrer und Wegweiser
sein, wie sie doch so gerne möchten
Im Gegensatz zu den Pessimisten gibt es denn auch Optimisten. Sie glauben weder an den Untergang
der abendländischen Kultur oder der Kulturwelt überhaupt, noch ängstigen sie sich und Andere vor
ihm... Gestützt auf die geschichtliche Erfahrung sehen sie anstelle einer zerfallenden Kulturform eine
andere höhergeartete heraufziehen. Sie sind der Zuversicht: Magnus ab integro saeculorum nascitur
ordo, Neue Ordnung entringt sich aus der Fülle der Zeiten. Und sie fördern ihrerseits bewußt die
Selbstüberwindung des Überlebten um des Werdenden willen und um es zu schnellerem Reifen zu
bringen." (Carl Grünberg, zitiert nach Rolf Wiggershaus, ,,Die Frankfurter Schule", S.36ff).

Eben dieses ,,verschwinden von Vielem woran wir gewöhnt waren.." ist am Ausgang des 20. Jahrhun-

derts nicht besser sondern stärker geworden. Wir mögen das nicht mehr so empfinden, aber der Ver-

lust von sozialen Bindungen, der Abschied von Traditionen ist so weit fortgeschritten, daß er von

vielen Zeitgenossen nicht sonderlich bemerkt wird. Man lebt damit, so wie vielleicht auch zur Zeit des

verfassten Textes viele Menschen damit lebten und es eben so nahmen wie es war. Der Streit um die

Frage nach Moderne und Postmoderne geht ja auch heute mehr durch die Reihen von Intellektuellen

und weniger in den Köpfen der Allgemeinheit herum, obwohl es alle betrifft.

Dennoch, wenn wir verstehen wollen warum wir uns mit der Religion so schwer tun, kommen wir an

der Postmoderne nicht vorbei. Wir kommen vor allem nicht daran vorbei zur Kenntnis zu nehmen,

daß wir weitgehend eine wirkliche Verwurzelung in einem religiösen Grundgefüge des Lebens verlo-

ren haben. Religion stellt sich heute als eine Art Bastelset dar, wo sich jeder, auf dem Hintergrund

eigener Neigungen und Bedürfnisse eine Religion zwischen indianischen Schwitzhütten und astrolo-

gischen Berechnungen zusammenstellen kann. War Religion immer eine kollektive Größe, die den

Menschen vorgegeben war, so scheint sich die Sache nun umzukehren. Vor der Religion ist der

Mensch, der sich seine Religion schafft.

Dieses Pathos vertraten bereits im 19. Jahrhundert viele Aufklärer und Feinde der Religion, wobei

Religion mit dem Christentum identisch gesehen wurde. Aber selbst ein so flammender Gegner des

Christentums wie Ludwig Feuerbach wäre nicht auf den Gedanken gekommen Religion als Bastelset

für einzelne zu definieren. Zwar sagte er, daß der Mensch sich aus seiner Bedürftigkeit heraus eine

religiöse Wirklichkeit schaffe, aber das war eine kollektive Leistung und nicht etwa eine individuelle.

Wenn die Postmoderne irgend etwas in Bezug auf die Religion bewirkt hat, dann die Auflösung von

Kollektiven. Religion ist, so wie alle anderen Bereiche des Lebens auch, eine Angelegenheit des ein-

zelnen geworden mit der er sich zurechtfinden muß. Zwar gibt es immer noch, fast staunenswerter

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Weise, eine gewisse Front gegen das Christentum, aber im Prinzip muß jeder für sich selber sehen

was ihm religiös liegt oder auch nicht liegt. So wie immer mehr kollektiv tradierte Vorgaben

verschwinden, die uns gesagt haben was wann wie zu machen sei, so verschwinden auch religiöse

Flankierungen, die uns vorgeben was wir zu glauben haben. Das bringt wie in allen anderen

Lebensbereichen auch, eine große Freiheit mit sich, aber auch eine große Last nun selbst sehen und

experimentieren zu müssen was denn das Richtige für mich sei oder auch nicht

Diese Situation ist insofern neu als es vor uns noch keine so konsequent säkularisierte Gesellschaft

gab. Wir werden uns also an diese Problematik heranarbeiten und versuchen herauszuspüren warum

es dem westlich säkularisierten Menschen so schwer fällt so etwas wie Religion überhaupt als eine

Vorgegebenheit des Lebens anzunehmen. Wie immer geschieht das nur bruchstückhaft und kann in

der Kürze auch kaum anders dargestellt werden. Außerdem spielt mein eigene Haltung eine Rolle,

denn ich empfinde mich je länger je mehr, der abendländischen Kultur sehr verbunden und darin ver-

wurzelt. Außerdem bin ich Christ und sehe mich auch hier als Teilhaber an einem großen, komplexen

Zusammenhang, der weitaus größer ist als ich selbst. Dieses Größere ist eben nur in einem geschicht-

lichen, kosmischen und integralen Zusammenhang zu verstehen. Nach dem Verlust von übergreifen-

den Zusammenhängen haben wir auch größere Schwierigkeiten in geschichtlichen, kosmischen oder

integralen Zusammenhängen zu denken

Bevor allerdings und ihre Bestrebungen verstehen können, die tradierten Strukturen aufzulösen, müs-

sen wir eine kurze Rückschau halten um uns an das Problem aus der Geschichte heraus heranzuarbei-

ten. Daher werden wir kurz die Individualisierungstendenz der Reformation anschauen und mögli-

cherweise hier schon Spuren entdecken, die uns dazu verhelfen die konkreten Erscheinungen in der

Zeit zu verstehen. Der Verlust der großen Zusammenhänge ist ja nicht erst seit gestern zu beklagen,

sondern hat tiefe geschichtliche Wurzeln.

Der Ausbruch aus den Zusammenhängen

Als Galilei verkündete, daß nicht die Sonne sich um die Erde drehe sondern umgekehrt, die Erde um

die Sonne, da sagte er nichts was nicht vor ihm auch schon Johann Kepler gesagt hätte. Aber Galilei

war in der Lage, dank einer technischen Neuerung, die er sich eigens aus Florenz hatte mitbringen

lassen, diese Behauptung auch zu beweisen und sie, getragen durch den Buchdruck, in aller Welt

kundzutun. Die Vertreter der Inquisition weigerten sich durch das Fernrohr zu schauen um die Fakten

selbst in Augenschein zu nehmen. Diese Fakten waren eindeutig: Das Weltbild des Griechen Ptole-

mäus, das man bis dorthin für unumstößlich gehalten hatte, brach unter der Last der Fakten zusammen

wie ein Kartenhaus.

Ptolemei hatte sich die Erde als Mitte des Universums vorgestellt, die umgeben war von verschiede-

nen Hüllen, sogenannten Sphären, an denen wiederum die Fixsterne befestigt waren. Da sich diese

Sphären in Bewegung befanden und einen harmonischen Klang erzeugten, glaubte man, wenn man

Glück hatte, diese ,,Sphärenmusik" hören zu können. An dem Weltbild des Ptolemei hing nicht weni-

ger als eine ganze kosmische Ordnung! Der Mensch war über diese Ordnungsgefüge eingebunden in

ein großes Ganzes, das wiederum in sich harmonisch war und auch dem Menschen eine Stellung zu-

schrieb in diesem Zusammenhang. Der Mensch war eingebunden in diese kosmische Ordnung und

darin auch gehalten.

Mit der Entdeckung Galileis zerbrach diese kosmische Ordnung, sie zerfiel und hinterließ einen riesi-

gen Scherbenhaufen. Die Kirche, die Galilei per Inquisition das Schweigen abnötigte, reagierte wie

erstarrt auf diesen Schock. Sie weigerte sich die Fakten zur Kenntnis zu nehmen und auch Luther hielt

Galilei für indiskutabel. Rene Descartes, der in etwa zur gleichen Zeit durch mathematische Berech-

nungen zu dem gleichen Schluss gekommen war, behielt seine Erkenntnisse vorerst für sich und ver-

öffentlichte sie nicht.

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Aber die Zeit war reif für diese Erkenntnis und sie war nicht mehr aufzuhalten. Nur, durch die starre

Haltung der Kirche fand der Aufbruch bzw. die Auflösung der kosmischen Ordnung, an der Kirche

vorbei statt. Mit einem allmählichen Verschwinden brach die kosmische Ordnung und der Mensch

stürzte ins Leere. Der Raum war unendlich groß, die Erde ein Planet unter Planeten, der durch den

leeren Raum stürzte ohne ein Oben und ein Unten zu kennen. Berthold Brecht hat dieses Zerbrechen

einer kosmischen Ordnung, die von den Kirchen verwaltet wurde, sehr gut herausgearbeitet in seinem

Theaterstück ,,Das Leben des Galilei".

Und da die Kirche sich weitgehend verweigerte, zog die Naturwissenschaft, die noch jung war, aus

der Kirche aus. Nicht schlagartig und abrupt, aber langsam und stetig verselbständigte sich die junge

Forschung. Als Darwin schließlich sein Hauptwerk über ,,Die Entstehung der Arten" veröffentlichte,

da war es in der anglikanischen Kirche wie eine Dolchstoß. Man war bis zu dieser Zeit davon ausge-

gangen, daß Gott die Welt so, wie wir sie vorfinden, geschaffen habe. Die Kirche in England hatte der

empirischen Wucht der Darwinschen Erkenntnis nichts entgegenzuhalten. Vincent Cronin (,,Die Säu-

len des Himmels") beschreibt diesen Prozess als einen sehr drastischen und einschneiden Vorgang in

der abendländischen Geschichte. Darwin selbst bekam äußerste Mühe die Lehre der Kirche und seine

empirischen Fakten unter einen Hut zu bekommen. Schließlich wandte er sich von der christlichen

Lehre ab und wurde Agnostiker. Und so wie Darwin erging es vielen Intellektuellen und geistig wa-

chen Menschen. Das Zerbrechen kosmischer Ordnungsgefüge ging also konsequent weiter.

Als im 18. und 19. Jahrhundert die Naturwissenschaft immense Fortschritte machte, zog sich die Kir-

che immer mehr aus dieser Domäne zurück. Mehr noch, die Naturwissenschaften, die sich mit der

materialistischen Philosophie verknüpfte, wurde als scharfe Waffe gegen das Christentum eingesetzt.

Die Naturwissenschaft hebelte das kosmische Weltbild aus und erklärte kurzerhand, die Welt sei eine

gigantische Maschine, deren Funktionen man noch nicht vollständig erkannt hätte, die aber bald schon

komplett erforscht sein würde. Das Christentum geriet allmählich in eine weltanschauliche Defensive

und hatte Mühe mitzuhalten. Die Naturwissenschaften gelangten immer mehr in die Rolle weltan-

schaulicher Vorreiter. Nicht mehr die tradierte Lehre der Kirche war maßgebend, wenn es um die

Frage nach der Natur und dem Kosmos ging bzw. um die integralen Zusammenhänge, sondern die

Wissenschaft.

Und die wiederum, von ihren beträchtlichen Erfolgen im 19. Jahrhundert ganz eingenommen, war

auch davon überzeugt, daß sie immer mehr erklären und beherrschen könne. Aber da sie, von Des-

cartes herkommend, nicht an einer kosmischen Vision des Ganzen interessiert war, sondern an den

Funktionen und der Beherrschbarkeit dieser Funktionen, konnte sie auch nur Zulieferer der Techno-

kraten werden, die ihrerseits die Wissenschaft in funktionierende Technik umwandelten, nicht aber in

eine kosmische Ordnung. Die Naturwissenschaft war und ist von ihrer Intention her nicht auf eine

kosmische Ordnung bedacht, sondern auf die Erforschung des Faktischen. Das Universum, daß zur

Maschine wird, ist zerlegbar, auseinander zunehmen und ohne letztes Geheimnis im Sinne der Religi-

on.

Der Soziologe Max Weber prägte den Begriff der ,,Entzauberung der Welt". Die Welt war nicht län-

ger ein Mysterium sondern erforschbare und beherrschbare Realität. Das was Geheimnis hatte, ver-

schwand aus der Welt und blieb auch weitgehend verschwunden bis heute. Die Kirchen, weder die

katholische noch die evangelische Kirche, konnten eine integrierende Vision nicht erbringen um dem

Menschen in dieser neuen Ordnung der Welt einen Platz zuzuweisen. Aus dem Kosmos wurde eine

gigantische Maschine und aus dem Mysterium wurden lauter Banalitäten.

Damit war, in der knapper Skizze beschrieben, die kosmische Vision, das kosmische Ordnungsgefüge

auseinandergehebelt worden. Dieses Gefüge der Ordnung hatte aber noch einen weiteren Drall be-

kommen, der erst in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts voll zur Entfaltung kommen sollte. Die

Rede ist von der Verlagerung des Schwerpunktes der Wirklichkeit von der Welt der Dinge in das Sub-

jekt des Menschen. Anhand der Reformation, die nur auf diesem Kulturgeschichtlichen Hintergrund

zu erklären ist, möchte ich kurz skizzieren was ich meine.

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Der Weg in die Subjekte

Der Theologe Paul Schütz kritisiert die reformatorische Erkenntnis dahingehend, daß nicht das Evan-

gelium oder das Reich Gottes deren eigentliche Mitte sei, sonder das Subjekt des Glaubenden. Nach

Luther ging alles um den rechten Glauben, der sich auszurichten hatte an der Schrift, an der Gnade

und an sich selbst, also am Glauben (,,Sola fidei, Sola scriptura, Sola gratia"). Im lutherischen Kate-

chismus geht es darum, daß das glaubende Subjekt auch das richtige glaubt. Und so wird die Frage

danach, wie

ich

einen gnädigen Gott bekomme, zum Dreh- und Angelpunkt reformatorischer Erkennt-

nis. Nicht das Evangelium, nicht das Reich Gottes oder irgend eine externe Größe setzt sich durch,

sondern der Glaube, den das Subjekt vom Geist empfängt.

Nach erheblichen Unruhen der Bauern, die auch angeregt durch den Kampf Luthers, zum Aufstand

gegen die Fürsten riefen, hatte Luther größte Mühe sich nicht mit in diese politischen Wirren ziehen

zu lassen. Er sagte sich öffentlich von den ,,Rotten der Bauern" los und nach der blutigen Nieder-

schlagung des Bauernaufstandes konstruierte er die ,,Zwei-Reiche-Lehre". Die Lehre von den zwei

Reichen besagt in Kurzform, daß sich die weltlichen Herrn um die politischen Belange zu kümmern

haben, aber die Kirche um das Reich Gottes, daß eben kein dieser Welt ist, wie Jesus gegenüber Pila-

tus geäußert hatte.

Damit zog sich, jedenfalls langfristig, die Kirche auch aus den politischen Fragestellungen zurück und

es blieb nach dem Verlust von Politik und Natur nur noch die Seele übrig. Und als sich zum Ende des

19. Jahrhunderts der Arzt Sigmund Freud in die Domäne der Seele einmischte, da verlor die Kirche

auch diese Ressource. Ihr bleib lediglich ein Heil, das keinen Landeplatz mehr fand in dieser Welt

und ganz fromme Menschen reduzierten den Akt des Heils im Menschen noch einmal auf den Geist

(so der Chinese Watchman Nee, ,,Der geistliche Christ" Bd. 1).

Die flüchtige Skizze verdeutlicht das worum es geht; das Subjekt wird regelrecht herausgeschält aus

seinen Zusammenhängen und wird solange seziert, bis es nackt und bloß als verlorenes Einzelwesen

in einer Welt umherirrte, in der es sich, wie Martin Heidegger sagte, als ,,Geworfenes" vorfindet. Die

Lebenszusammenhänge, in denen das Subjekt so fest eingebunden war, daß es ihm lange Zeit nicht

eingefallen wäre nach sich selbst zu fragen, verschwanden mehr und mehr und die Last die Welt in

Zusammenhängen zu deuten, fiel dem Subjekt zu. Nicht mehr die Welt fand sich als gegeben vor,

sondern das Subjekt hatte zu sagen und zu entscheiden, wie es die Welt sehen will. Die großen Vor-

gaben zerbrachen und lösten sich auf in lauter unzusammenhängende Teile.

Schritt für Schritt, aber darin durchaus konsequent verlor sich so etwas wie ein kosmischer Zusam-

menhang in den Subjekten, die nun ihre Zusammenhänge selbst herzustellen hatten. Der Historiker

Theodore Roszak arbeitet in seinem Buch ,,Ökopsychologie" sehr gut heraus, daß jede Psychologie

oder Therapie eines kosmischen Zusammenhanges bedarf und auch immer in solchen Zusammenhän-

gen verstanden worden sei. Das man seit der Psychoanalyse die Seele als isoliertes Einzelnes unter-

sucht und zergliedert um Störungen als individuelle, innerpsychologischen Defekt zu handhaben, der

unabhängig vom Rest der Welt, allein im Subjekt gelöst werden kann, daß ist neu. Das Subjekt befin-

det sich in keiner Zusammenhängen mehr, in denen es sich zu verstehen wüsste

Das Subjekt ist eine Art Mikrokosmos der keine zusammenhängen Größen mehr vorfindet und daher

diese Zusammenhänge selber erzeugen muß. In allen Kulturen steht dieser Mikrokosmos des Subjekts

in einem sinnvollen Kontext eines größeren kosmischen Gefüges, das immer auch religiös mitgeprägt

ist oder ganz von der jeweiligen Religion dominiert wird. Diese Zusammenhänge sind im Abendland

weitgehend aufgezehrt ohne das eine verbindliche kosmische Ordnung an die Stelle der alten Vorstel-

lung getreten wäre, die weitgehend von christlichem Gedankengut dominiert war.

Der Mensch war, wenn man so will, aus einem weltanschaulichen geschlossenen Gehäuse ins Offene

getreten und erlebte nun in der Folge dieser Entwicklungen die Welt als eine gigantische Baustelle.

Nichts, so schien es, war in irgendeiner Weise fertig vorhanden, alles musste erst hergestellt werden.

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Das ist auf der einen Seite ein Verlust und zugleich ein Gewinn der aber an das Risiko eines mögli-

chen Scheiterns gebunden ist. Die alte kosmische Ordnung war zerbrochen, man wollte, zumindest

von Seiten der linken Intellektuellen her, auch dieses Gehäuse, daß auf purem Idealismus aufbaute,

auch nicht mehr zurückhaben. Im Gegenteil, daß Heil lag fern, in einer unbekannten Zukunft, wartete

auf eine neue Ordnung von Welt und Natur, die man sich erst experimentell erschließen musste.

Um die Jahrhundertwende war dieses Bewusstsein, insbesondere unter Linksintellektuellen und unter

künstlerischen Avantgardisten, sehr verbreitet. Die alte Ordnung, daß alte Gehäuse war zerschlagen

und man wartete voller Hoffnung auf ein neues, eine neue kosmische Ordnung, die sich auf dem mar-

xistischen Messianismus gründete. In der Lektüre von Rolf Wiggershaus über ,,Die Frankfurter Schu-

le", ist etwas zu spüren von dieser Bewegtheit, die an religiöse Motive heranreicht ohne sich explizit

religiös zu nennen. Der Abbruch des alten Ordnungsgefüges wurde nicht mit Trauer, sonder eher mit

Hoffnung zur Kenntnis genommen. Und diese Hoffnung, daß aus den Trümmern etwas Neues entste-

he, trieb viele Intellektuelle und Künstler dazu diese alte Ordnung noch radikaler in Frage zu stellen,

sie zu demontieren. Denn erst aus den Trümmern, erst hinter den Ruinen konnte die neue Ordnung

sichtbar werden.

Diese Hoffnung bekam durch den Terror der Nazis und der Diktatur der sowjetischen Partei einen

heftigen Dämpfer und so war es nach dem 2. Weltkrieg schwer so etwas wie eine Utopie, eine kühne

Hoffnung auf ein neues weltanschauliches Gehäuse aufzustellen. Der materielle Aufschwung tat das

seine und man begnügte sich damit, wenn man nur materiell gut versorgt war, es dann genug sein zu

lassen.

Die Kriegsgeneration war äußerst ernüchtert was die Wirklichkeit und was die großen utopischen

Weltentwürfe betraf. Erst die Kinder der Kriegsgeneration forderten diese Hoffnung auf etwas, daß

über den eigenen Tellerrand materialistischer Versorgung hinausging. Die 68er Generation hoffte

darauf, einen großen utopischen Entwurf landen zu können, leistete aber zugleich der Auflösung von

tradierten Zusammenhängen Vorschub, indem sie die kleinbürgerlichen Werte der Kriegsgeneration

als eine Art Vorgartenideologie anprangerte. Auf jeden Fall wurde sich diese Generation ihrer Hei-

matlosigkeit bewußt und entdeckte das fehlende Gehäuse und die damit verbundene unbehauste Exis-

tenz des Subjektes.

Von Heidegger ging der Impuls aus, das Leben als unbehaustes Existieren zu verstehen sei. Sah Marx

die Entfremdung als Folge der kapitalistischen Entwicklung, so müssen wir rückblickend sagen, daß

die Wurzeln geschichtlich tiefer liegen. Die Entfremdung des Subjektes von der Welt der Objekte war

Ergebnis einer langen kulturellen Entwicklung. Die unbehauste Existenz der Subjekte, die sich fremd

fühlten in ihrer Welt, war nicht Folge kapitalistischer Wirtschaftsorganisation, sondern Ausdruck des

Verlustes von großen, übergreifenden, also kosmischen Sinnzusammenhängen.

Das Subjekt fand keine solchen Zusammenhängen mehr vor und wurde sogar als töricht abgetan,

wenn es danach fragte. So jedenfalls der spätere Tenor des Existentialismus französischer Prägung.

Das Leben ist zufällig und dadurch sinnlos! Welchen Sinn soll der Zufall auch schon hergeben, frag-

ten konsequent Sarte und Camus. Die heroische Leistung, die sie dem Subjekt abverlangten war, daß

es trotz der Absurdität dem Leben etwas wie Sinn abzuringen hatte. Für Camus ging dieser Heroismus

soweit, daß er dem griechischen Anti-Helden Sisyphos zum Vorbild moderner Existenz erhob. Sisy-

phos, der sich gegen die Götter erhoben hatte, musste zur Strafe einen großen Stein einen Berg hoch-

rollen. Oben angekommen, rollte der Stein wieder runter und die Arbeit begann von vorn mit glei-

chem Ergebnis und so weiter.

Das Problem der Religion in der Auflösung großer Zusammenhänge

Wir sind also soweit säkularisiert und entmythologisiert, daß wir nicht unbedingt wissen oder spüren

was religiöse Erfahrung eigentlich ist. Die ganze Frage nach der religiösen Erfahrung wird uns gar

zum einzigen Fragezeichen und es passt in diese Landschaft wenn Karl Barth, einer der größten Theo-

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logen dieses Jahrhunderts und vor ihm Bonhoeffer, eine strikte Trennung von Christentum und Reli-

gion diagnostizieren konnten. Nach Barth ist das Christentum keine Religion, während Bonhoeffer

aus pragmatisch-theologischen Gründen dafür einstand und sagte: Wir gehen einer vollkommen reli-

gionslosen Zeit entgegen und müssen uns daher theologisch umbesinnen

Der aufgewühlte Frage nach dem Wesen der Religion entspricht die Resonanzlosigkeit des Religiösen

beim säkularisierten Menschen. Die unmittelbare Erfahrung von Religion ist uns fremd geworden, wir

haben weder Bezug zu einer eigenen religiösen Tradition noch unmittelbaren Zugang von ihrem We-

sen her. Wenn daher Menschen nach Religion fragen, finden sie vorerst nur eine mehr oder weniger

große Verwirrung vor. Nichts desto trotz fragen Menschen vermehrt nach Religion und das mag viele

Gründe haben.

Nach Aussage des erklärten Atheisten Günther Anders (,,Die Antiquiertheit des Menschen") ist die

Bedrohung durch die selbstgeschaffenen Vernichtungsmittel so groß, daß dieses Bedrohungspotential

selbst schon eine Art negative Religion darstellt. Denn es geht um eine umfassende Vernichtung des

Lebens und wo wir mit solchen letzten Fragen zu tun bekommen, so Anders, betreten wir den Boden

der Religion.

Bevor wir allerdings die Situation des religiösen Marktes verstehen können, müssen wir noch einmal

ausholen und skizzieren was Postmoderne meint. Ich verweise dazu auf mein Papier zur Bastelbiogra-

phie, in dem ich, unter Punkt 3, diese Frage schon einmal angerissen habe.

Die Diskussion um die Moderne und Postmoderne

Seit ca. 2 Jahrzehnten kursiert der Begriff der Postmoderne durch die Landschaft von Künstlern, Lite-

raten und Philosophen. Die Postmoderne, so können wir vermuten, hebt da an, wo die Moderne mit

ihrem Anspruch, daß Leben auf der Grundlage von Vernunft und einer neuen, vernünftigen Ordnung

zu planen und klären. Aber diese Eindeutigkeit täuscht, wenn wir von der Postmoderne reden, wissen

wir oft nicht was damit genau gemeint ist. Der Begriff ist so schillernd wie die Wirklichkeit die er

beschreibt. Die Postmoderne, so könnte man sagen, ist die radikale Bejahung des Pluralismus und

dem Verzicht auf jegliche übergreifende Welterklärung. Die Postmoderne macht ernst mit der Absage

an jegliche übergreifende Ordnung. Die Subjekte müssen selber sehen wie sie klarkommen, bzw. sie

haben auch die Freiheit selbst zu entscheiden was Sinn haben soll und was nicht.

Wir wollen aber versuchen näher zu bestimmen, was da gemeint ist und worin das Anliegen der Mo-

derne zu sehen ist. Dazu Panajotis Kondylis:

,,Bekanntlich wird der Terminus ,,Moderne" in doppeltem Sinne verwendet. Einerseits bezeichnet er
eine bestimmte Phase oder Richtung der Literatur- und Kunstgeschichte, die in der zweiten Hälfte des
19. Jahrhunderts anhob und in den ersten drei oder vier Jahrzehnten des 20. bei aller inneren Vielfalt
festere Umrisse annahm; andererseits bedeutet er ebensoviel wie ,,Neuzeit" oder ,,Aufklärung", und
zwar in ihrer Abgrenzung gegen das theologische Welt- und Menschenbild sowie in ihrem Anspruch
auf autonome Gestaltung des menschlichen Zusammenlebens auf der Grundlage immanenter, aber
nicht beliebiger Kriterien und Werte, die sich durch Vernunft ermitteln lassen. Eine entsprechend
doppelte Bedeutung musste dem Begriff der ,,Postmoderne" zuteil werden

...kurz darauf wurde als Postmoderne jene Epoche apostrophiert, die auf die Moderne im Sinne der
Neuzeit bzw. der Aufklärung folge und in der Erkenntnis gründe, das Projekt der Moderne sei ge-
scheitert und zur Vermeidung der Universalismen und Totalitarismen der Vernunft wäre am besten
der - heute endlich gangbare, ja allein offene - Weg des freien Spiels der geistigen Kräfte und der
vielen Macht- und Meinungszentren einer pluralistischen Gesellschaft einzuschlagen." (Panajotis
Kondylis, ,,Der Niedergang der bürgerlichen Denk- und Lebensform", S.9).

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Die Moderne war zweifellos eine mehr oder weniger gezielte Demontage der bürgerlichen Werte.

Aber es ging um mehr als um diese Demontage. Wie weiter oben bereits angerissen, ging es darum

durch die Aufhebung der bürgerlichen Denk- und Lebensformen eine neue Wirklichkeit zu konstruie-

ren, die radikaler als bis dorthin auf der Vernunft basierte. Die Vernunft des Menschen, so glaubte

man, wenn auch gewiss nicht so explizit, werde schließlich eine Konstante evolutionärer Entwick-

lung. Bisher kann man nicht unbedingt behaupten die Evolution habe sich vernünftig verhalten, aber

es lag eine stille Hoffnung im Aufbruch der Moderne, etwas neuen schaffen zu können, eine neue

Kultur, die eben nicht mehr auf der Vernunft denn auf fragwürdigen Traditionen gründen sollte.

Das Aufkommen der Psychoanalyse war die eine Kränkung dieser Hoffnung. Sagte doch Freud, daß

der Mensch nicht Herr im eigenen Haus sein könne, da er gänzlich unvernünftigen Triebimpulsen

ausgesetzt sei. Aber die Kränkung wurde rasch kompensiert, da man in der Psychoanalyse auch das

Heilmittel zu entdecken glaubte, mit dem man dem Feind, also dem Es und seinen Trieben, entgegen-

wirken könne.

Die Frankfurter Schule, die sich in den 20er Jahren des 20. Jahrhunderts zusammenfand, nämlich als

Mitarbeiter am Frankfurter Institut für Sozialforschung, baute gerade auf der Verknüpfung von Sozio-

logie, politischer Kritik und Psychoanalyse ihre, zum Teil sehr scharfsichtige Kritik an der kapitalisti-

schen Wirtschaft und deren Kultureinfluss auf. Am 22. Juni 1924 wurde das Institut eröffnet und es

sollte gerade in der Nachkriegszeit für Unruhe sorgen. Vorerst aber war man der Meinung, es ließe

sich mit den Mitteln der Vernunft eine bessere Gesellschaft bauen. Das war nicht nur das Anliegen

der Frankfurter Schule, sondern auch der Moderne insgesamt als deren Ausdruck die Frankfurter

Schule in der Gründerzeit verstanden werden kann. Später machte sich auch hier Zweifel breit an

einem solchen Projekt.

Die Surrealisten gingen sogar soweit, mit dem Unbewussten zu spielen, in der Hoffnung dort auf et-

was Ursprüngliches zu treffen, daß nicht durch kulturelle Entwicklung oder Verformung geprägt war.

In den Bildern vieler Surrealisten fühlt man sich an Träume erinnert, in denen es ähnliche Landschaf-

ten gibt. Dahinter aber stand die Hoffnung auf etwas Wesentliches, dem Menschen von seinem Ur-

sprung her Anhaftendes zu finden. Die Kunst griff hier, wie es Kunst von ihrem Wesen her auch muß,

in den Fragekreis der Religion ein. Und zwar im Sinne einer Rückfrage was der Mensch vor seiner

kulturellen Formung sei. Natürlich kann man diese Frage nur behandeln, wenn man spürt, daß wir

diesem Ursprung entfremdet sind. Sei es durch Kultur, durch Ideologien oder andere Kräfte, die den

Menschen beeinflussen.

Seit ca. 2. Jahrzehnten geistert also nun der Begriff der Postmoderne durch die Landschaft und sorgt

für entsprechende Auseinandersetzungen. Postmoderne demontiert die Demontage! Die Postmoderne

geht daran sowohl die Utopie der Vernunft in ihre Schranken zu weisen, als auch die Demontage der

Wirklichkeit ihrerseits zu demontieren. Was dabei herauskommt, ist eine Mischung zwischen Ernüch-

terung und Vollrausch, eine seltsame, radikale Pluralisierung von Lebensgefügen in eine kaum mehr

absehbare Vielfalt von Möglichkeiten hinein. Nahm die Moderne die Pluralisierung von Lebensfor-

men als Folgeerscheinung hin, so spielt die Postmoderne mit der Vielfalt und betrachtet sie als Chan-

ce in der es aber auch leichter zum Absturz ins Ungewisse kommen kann.

Heiner Keupp, Sozialpsychologe an der Universität München, beschreibt seine Erfahrung mit der

Postmoderne folgendermaßen:

,,Meine Beschäftigung mit postmoderner Kritik erfolgte weniger aus Neigung denn eher aus der Ein-
sicht in die Notwendigkeit. Die allseits beschworene und erlebte Krise der Moderne will begriffen
werden, und am radikalsten wird diese Moderne aus dem Lager der postmodernen Kritik durchleuch-
tet. Meine Neigungen ziehen mich noch immer eher dorthin, wo ich die Chance wittere, etwas darüber
herauszufinden, ,,was die Welt im Innersten zusammenhält"; gleichzeitig sind mir aber die Kosten
eines solchen fundamentalistischen Erklärungswunsches zunehmend bewußt geworden. Also begebe
ich mich auf den Weg, Diskontinuitäten, Differenzen, Ambivalenzen, Brüche und Verunsicherungen
und ihre Potentiale zu erkunden. Selbst wenn sich meine Sehnsüchte noch immer am Einheits- und

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Ganzheitsdenken festhaken, ist mir bewußt, daß es diesen Weg nicht mehr gibt. Ich will mit diesem
Einstiegsbekenntnis deutlich machen, daß für mich das Vertrautwerden mit dem Ideengebäude, das
als ,,Postmoderne" zusammengefasst wird, zu keiner spontanen Begeisterung geführt hat. Es hat mich
mit ihm kein gedankliches Angebot erreicht, das von meinem Lebensgefühl als Aha-Erlebnis beant-
wortet worden wäre. Ich habe erst einmal weit von mir gewiesen. Es schien mir modischer Schnick-
schnack, dem ich keine theoretische Ernsthaftigkeit zubilligen wollte. Manches, was unter dem Etikett
,,postmodern" daher kommt, kann ich auch heute noch nicht ernst nehmen.
Wenn ich heute mit Kopfnicken und innerer Zustimmung Texte sich postmodern nennender Autoren
lese, dann läuft bei mir gleichzeitig ein Erinnerungsfilm mit, in dem meine Skepsis und Ablehnung
festgehalten sind, die gar nicht so weit zurückliegen und die bis heute als Widerhaken in meinem Den-
ken vorhanden sind. So lese ich in einem gerade erschienenen Text von Wolfgang Welsch: "Wenn die
Postmoderne sich gravierend von der Moderne unterscheidet, dann eben dadurch daß sie die Plurali-
tät nicht bloß zähneknirschend als ungeliebte, aber unumgängliche Realität hinnimmt, sondern aus
Überzeugung zustimmt. Es gilt sich von den alten Obsessionen zu lösen, sie als gefährliche Phantas-
men zu durchschauen. Der Einheits- und Ganzheitsdruck, der abendländisches Denken durchzieht, ist
eminent; in deutschen Gemütern ist er besonders stark." (1990, S.196). Ich kann zustimmend lesen
und gleichzeitig nicht vergessen, daß ich das Hochfeiern von Pluralismus immer als liberalistischen
Opportunismus empfunden habe, der immer das gerade gut findet, was der Markt angenommen hat
und Rendite abwirft. Ist da nicht auch ,,was dran"? Trotzdem bleibt ein Sachverhalt, an dem wir ein-
fach nicht vorbei können: Die gesellschaftlichen Lebensformen sprengen alle traditionellen Formati-
onen, und diese ,,einschneidende Pluralisierung der Gesellschaft betrifft seit langem und betrifft heu-
te allgemein auch die Individuen. Identität ist immer weniger monolithisch, sondern nur noch plural
möglich. Leben unter heutigen Bedingungen ist Leben im Plural, will sagen: Leben im Übergang
zwischen unterschiedlichen Lebensformen" (ebd., S.171). Und ich will mich damit im weiteren be-
schäftigen." (Heiner Keupp, ,,Grundzüge einer reflexiven Sozialpsychologie" in Heiner Keupp, Hrsg.
,,Zugänge zum Subjekt", S.228ff).

Es ist also nicht mehr in unserem Belieben ob wir uns der Postmoderne stellen wollen oder nicht, wir

befinden uns immer schon inmitten ihres Kontinuums. Der polnische Philosoph Zygmunt Baumann

sieht in der Postmoderne das ,,Ende der Eindeutigkeit". Es wird nicht mehr möglich sein eine Wirk-

lichkeit aus ,,einem Guss" zu präsentieren sondern nur noch Verschiedenheiten, die miteinander kom-

binierbar sind. Damit, so Baumann, ist auch ein ,,Leben aus einem Guss" nicht mehr möglich. Nur die

Vielheit in loser Vernetzung bietet sich als künftiger Gestaltungsraum an. Das hat aber erhebliche

Tücken, denn die sozialen Gefüge verändern sich mit bis in die innere Struktur von Institutionen hin-

ein, wie ich kürzlich in einem Fachreferat über die Veränderung der stationären Psychiatrie hörte.

Religion, und darum soll es uns hier gehen, war schon immer in kulturelle Kontexte eingebunden und

hat im wesentlichen diese Kontexte mitgeprägt. Das kulturelle Kontexte aus ,,einem Guss" sein konn-

ten, war mit das Verdienst von Religion. Religion, so möchte ich einmal sagen, ohne deshalb viel von

Religionswissenschaften zu verstehen, ist

das

Kernstück kultureller Identität gewesen (und ist es in

vielen Kulturen noch) bis zur Säkularisierung und Entmythologisierung der Neuzeit. Lassen wir fol-

genden Text von Axel Honneth einmal unter diesem Aspekt auf uns wirken.

,,c) Schließlich geht mit der Auflösung des ästhetischen und des normativen Interaktionsmediums der
sozialen Lebenswelt auch eine Schwächung der Kommunikationsfähigkeit der Subjekte selbst einher.
Zum einen lässt nämlich der Verlust der kulturellen Bindungskräfte, die bislang die Identitäten der
sozialen Gruppen expressiv und normativ aufrechterhalten hatten, die Subjekte einander zu atomi-
sierten Einzelnen werden; darüber hinaus aber ist mit de biographischen Bedeutungsschwund der
industriellen Arbeit auch die Auflösung jenes traditionellen Pfades der individuellen Selbstverwirkli-
chung verknüpft, auf dem die Individuen sich im Zuge ihres Arbeitsengagements zugleich auch als
produktive Kooperationspartner in einem gesellschaftlich nützlichen Aufgabenfeld wahrzunehmen
und wertzuschätzen lernten. Beide Tendenzen zusammengenommen führen zu einem Zustand wach-
sender Orientierungslosigkeit, ja Fragmentierung des einzelnen Subjekts; aus den kommunikativen
Bindungen traditionsgeschützter Lebensstile herausgelöst, sieht Baudrillard daher heute das verein-
zelte, innerlich verflachte Subjekt dem Einfluss der elektronisch fabrizierten Medienwirklichkeit so

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stark ausgesetzt, daß es allmählich die kognitive Fähigkeit zur Unterscheidung von Realität und Fik-
tion zu verlieren beginnt: innerhalb der sozialen Lebenswelt findet ein Prozess der Fiktionalisierung
von Wirklichkeit statt, der das atomisierte Individuum zu einem Imitator medial vorgefertigter Exis-
tenzstile werden lässt und dementsprechend im großen zu einer artifiziellen Pluralisierung ästhetisch
geprägter Lebenswelten führt. Weil der Einzelne den kommunikativen Rückhalt einer gemeinsam ge-
teilten kulturellen und narrativen Praxis verloren hat, unterliegt er der Übermacht jener sekundären
Bilderflut, die ihn ununterbrochen zur Simulierung fremder Lebensstile anhält; insofern tritt heute an
die Stelle innerlich motivierter Selbstverwirklichungsweisen zunehmend das Muster einer medial
erzeugten, ästhetisch organisierten Biographie( ).

Die Folge des beschleunigten Zerfalls sozialer Bindungskräfte ist eine Tendenz der motivationalen
Entleerung von Subjektivität, in der die elektronische Medienwelt dann mit ihren Simulationsangebo-
ten kompensatorisch eingreifen kann. Das Spezifische der postmodernen Sozialtheorien ergibt sich
nun überhaupt erst daraus, daß sie dem zeitdiagnostischen Zusammenhang von kultureller Erosion
und individuellem Authentizitätsverlust eine Deutung zu geben versuchen, die ihm jeden negativen
oder problematischen Charakter nimmt."(Axel Honeth, zitiert nach Keupp, a.a.o. S.238ff).

Es soll uns nicht weiter um die psychosozialen Folgeerscheinungen gehen, die Honeth hier anspricht,

sondern wir wollen zur Kenntnis nehmen, daß sich der Bedeutungsgehalt von Religion nicht durchhal-

ten lässt, wenn sich alles andere rings umher völlig verändert.

Das bringt uns zu der Frage, als was wir Religion verstehen wollen. Ich bin kein Religionswissen-

schaftler aber ich wage dennoch eine Definition von Religion. In der bisherigen Form war Religion

der Rahmen, der die Individuen bis in die kosmischen Belange hinein umgab, der von den letzten

Dingen bis zur Alltagsorientierung eine äußerste Koordination erlaubte. Das ganz Große und das ganz

Kleine hatten ihre inneren und äußeren Koordinaten im Gefüge von Religion und die wiederum kam

immer als Kulturgut vor. So hatte jede Kultur ihre jeweilige Religion oder Ausprägung von Religion

innerhalb ihres kulturellen Gefüges. Wir können also sagen: Religion war immer eingewurzelt in kul-

turelle Kontexte, eingebunden in Koordinatensysteme, deren Erzeuger und Erhalter sie selbst war.

Selbst da, wo Religion missionarisch wurde, wie z.B. im Christentum oder im Islam, wurzelten sie

sich in das jeweilige kulturelle Gefüge ein, in das hinein sie sich ausbreiteten bzw. veränderten Kultur

durch ihre Vorgaben. Es hat sich in der Geschichte des Christentums als äußerst problematisch erwie-

sen wenn mit der Religion auch eine Kultur mitgeliefert werden soll.

Wie aber sieht die Religion in Anbetracht der Postmoderne aus? Der Theologe Paul Tillich, der eine

Theologie der Krise begründete und durch seinen gleichzeitigen Abschluss in der Soziologie auch

begründen konnte, sprach von der Religion in der griffigen Formel: Religion ist das, was uns unbe-

dingt angeht. Damit begründete Tillich schon die Stoßrichtung einer Definition von Religion, die sich

nicht mehr selbstverständlich und voraussetzungslos in einem kulturellen Kontext befindet. Weder

das Christentum noch irgendeine andere Religion befinden sich überhaupt noch im Kontext unserer

Kultur, die sich in ihrer kontextuellen Gestalt auflöst bzw. in einem rasante Wandel befindet. Es wird

schwieriger für Religion sich in Kontexten zu bewegen da kein Kontext mehr fraglos da ist.

Es ist daher nicht verwunderlich, daß wir uns der Religion nähern wie Kinder einem Baukasten, wo

erst einmal nur probiert werden muß was wohin passt oder auch nicht. Durch die Auflösung eigener

Einbindung in tradierte Bezüge, kommt prinzipiell alles in Frage was nur irgendwie nach Religion

riecht. Das wir dabei einem flankierenden Markt begegnen, der Religionsversatzstücke aus verschie-

denen Kulturen zusammenfügt, ist nur konsequent. Wenn das ganze Leben uns als Bastelprojekt be-

gegnet, wie kann Religion dann eine Ausnahme machen?! Religion ist ein Stück Kultur auch wenn

Kultur sich in der Auflösung befindet, dann löst sie sich samt ihren Bedeutungsgehalten mit auf...!

Wir kommen daher auf den religiösen Supermarkt zu sprechen:

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Der religiöse Supermarkt

Als in der 80er Jahren die New Age Bewegung in der Breite der Öffentlichkeit die Bühne betrat, da

hatte sie eine große Utopie anzubieten. Das Zeitalter der Fische laufe aus und das Zeitalter des Was-

sermannes beginnt. Das Musical ,,Hair" aus den 60er Jahren, hatte schon den Auftakt gegeben: Licht,

Harmonie, Wahrheit, Religion ohne dogmatische Engführung Dabei war die ganze Sache vorerst

nur unter einem vergleichsweise kleinen Kreis von Interessierten verhandelt worden. In der ersten

Hälfte dieses Jahrhunderts galt z.B. der Buddhismus als exotisch und nur für einen kleinen Kreis von

Interesse. In den 70er und 80er Jahren begann ein sprunghafter Anstieg des Interesses und in der Me-

ditationsbewegung bzw. der Nachfrage nach Meditation bekam die ganze Sache einen breiten öffent-

lichen Resonanzboden.

In den 70er Jahren hatte bereits die Buchhandlung Hugendubel in München eine ganze Etage der Lite-

raturklasse: Meditation, Esoterik, Geheimwissenschaften usw. eingerichtet. Also gab es eine entspre-

chende Nachfrage auf dem Markt. Ingrid Riedel gab 1976 das Buch ,,Der unverbrauchte Gott - Neue

der Wege der Religiosität" heraus, in dem verschiedene Autoren sich einen Überblick zu verschaffen

suchten über das neu erwachte Interesse an Religion, vor allem an Religion östlicher Prägung. Namen

wie Karlfried Graf Dürckheim hatten eine bewegten Klang. Dürckheim war bemüht buddhistische

Meditation mit westlicher Kultur zu verknüpfen, was ihm auch, bei aller angebrachten Kritik, in einer

guten Weise gelungen ist (vergl. Manfred Bergler, ,,Die Anthropologie des Grafen Karlfried von

Dürckheim im Rahmen der Rezeptionsgeschichte des Zen-Buddhismus in Deutschland" unveröffent-

lichte Dissertationsarbeit).

Überall erwachte das Interesse für östliche Religion und entsprechend tat sich ein Markt auf der die

Suchenden mit entsprechenden Angeboten bediente. Anfang der 80er Jahre, die Bewegung um Bagh-

wan Shree Rashnesch schlug hohe Wellen, besuchte ich mit einem Freund zusammen eine Teestube

der Baghwanjünger in Köln. Wir hatten dort Gelegenheit mit einem Mann über das Für und Wider

von östlicher Meditation zu reden. Während des Gesprächs bemerkte ich aber bald, daß der Mann

kaum einen Kulturbegriff hatte. Meine Argumentation ging dahin, die östliche Meditation bzw. deren

Übernahme in westliche Kulturzusammenhänge als Unding zu verstehen. Ich konnte mich dabei auf

C.G. Jung berufen, der als Asienkenner noch behauptete, es sei geradezu lächerlich wenn ein Europä-

er glaube er könne Yoga betreiben, daß sei unmöglich.

Der Yoga, so Jungs Argumentation, ist viel zu tief mit der asiatischen Kultur verknüpft, er hat das

Bewusstsein der Asiaten tief geprägt bzw. ist Ausdruck ihrer Bewusstseinsstruktur, so daß es für ei-

nen Europäer, der eine ganz andere Bewusstseinsstruktur hat, nicht möglich ist Yoga zu betreiben.

Was für uns Europäer dabei rauskommt ist eine verwestlichte Form die mit dem Yoga nicht mehr viel

zu tun hat, wie er in Indien praktiziert wird.

Mein Gesprächspartner reagierte auf diese Argumentation mit völligem Unverständnis und konnte

den Begriff der Kultur in Verbindung mit Religion nicht zuordnen bzw. wollte es möglicherweise gar

nicht erst. Die Wirkungen der Meditation sprachen für sich, was bedurfte es da der Theorie oder gar

einer kulturkritischen Anfrage von irgendeiner Seite. Mir war das damals verständlich, denn ich hatte

ähnliche Versuche hinter mir und zugleich machte es mich zornig, weil jede Form argumentativer

Vernunft scheitern musste an der Überzeugung dieser Menschen, die eben nicht erst so weit gehen

mussten sich eine kulturelle Rechtfertigung zurechtzulegen.

1982 kam von Marilyn Ferguson ,,Die sanfte Verschwörung" auf den Büchermarkt, faszinierend zu

lesen, mit einem guten Schuss Utopie versehen und voller Optimismus verkündigte sie die bevorste-

hende ,,Persönlich und Gesellschaftliche Transformation im Zeitalter der Wassermanns". Zu dieser

Zeit war die New Age Bewegung noch weitgehend von dieser Utopie getragen. Auch kritische Stim-

men kamen nicht umhin die kulturkritischen Aspekte der Vordenker zu respektieren. Der Weg ins

neue Zeitalter schien getragen von einer Verabschiedung aus dem Paradigma des wissenschaftlich-

technischen Denkens und dessen Vorgaben, die seit Descartes kulturbeherrschend sind.

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Diese Utopie, die verknüpft wurde mit manschen Neuerungen und Umdenkprozessen in den Natur-

wissenschaften, zog an. Sie hatte durchaus etwas faszinierendes, nicht zuletzt weil sie einen Nerv

traf. Die Kritik an der kartesianischen Trennung von Geist und Materie war zeitgeschichtlich dran und

nicht nur in den Kreisen der New Age Utopien diskutiert. Die Aussicht auf einen neuen Anfang war

verlockend und fand eine erstaunlich breite öffentliche Resonanz. In den Buchhandlungen wurden

Regalecken eingerichtet zum Thema, die Einrichtungen der Erwachsenenbildung machten Angebote

in Meditation, Yoga, alternativen Heilmethoden, Tai Chi usw. Wer heute das Programm einer x-

beliebigen Bildungseinrichtung aufschlägt, wird sich mit Angeboten in Bachblüten-Therapie, Aroma-

therapie, Tai Chi, Bauchtanz, Derwisch-Tänze, Yoga usw. selbst einen Reim machen müssen.

Und, da die Religion keinen kulturellen Zusammenhang mehr besitzt, wird sie in die Zusammenhänge

des Marktes integriert. Religion wird zur weltanschaulichen Ware, mit der man auch noch gutes Geld

verdienen kann wie die Zeitschrift ,,Materialdienst" in ihrer Ausgabe vom Januar diesen Jahres zeigte.

Da werden für viel Geld Ausflüge an die Kultstätten de Germanen angeboten oder auf Lanzerote in

einer Pyramide (,,Etora-Zentrum") in Luxusappartements in esoterische Lebensgeheimnisse einge-

führt. Eduard Gugenberger, der Verfasser des Artikels spricht vom Ausverkauf im New Age Super-

markt. (,,Mystic Journeys": Spiritueller Ausverkauf im New Age-Supermarkt", in ,,Materialdienst"

1/95, S.11ff).

Die Utopie, so scheint es, ist verflogen und geblieben ist der Markt verschiedenster kultureller und

religiöser Versatzstücke. So kann man sich relativ mühelos in einem Wochenend-Schnellkurs in die

Geheimnisse des Schamanentums einweisen lassen. Man nimmt an indianischen Ritualen teil, emp-

findet die rituelle Reinigung der Schwitzhütten der Hopi-Indianer nach, tanzt wie eine islamischer

Derwisch oder meditiert einer erwarteten Erleuchtung entgegen. Wer es etwas exklusiver will, der

kann nach Lanzerote in eine eigens dafür gebaute Pyramide gehen um sich dort in luxuriöser Umge-

bung in diverse esoterische Spielarten einweisen zu lassen. Die Kosten für die Teilnahme an den lau-

fenden Veranstaltungen zahlt man selbstverständlich extra. Aber auch eine Nacht im Freien an einem

alten germanischen Kultplatz ist geboten. Gebucht wird im Paket: Busfahrt, Unterkunft, Unterwei-

sung, Verpflegung usw. alles ist genau geplant und konstruiert und alles gibt es gegen entsprechende

Bezahlung. Nicht zuletzt die Frage nach dem Geld hat bisher die New Age Angebote zu einem Markt

für Mittel- und Oberschichtangehörige gemacht. Die Firma ,,Mystic-Journeys" bietet bundesweit sol-

che Reisen an und verdient nicht schlecht dabei, denn die Preise lassen sich durchaus sehen.

In seinem lesenswerten Buch (,,New Age & Co - Einkauf im spirituellen Supermarkt") beschreibt der

Journalist Lukas Lessing seine Odyssee durch die Angebotspalette des religiösen Supermarktes. Les-

sing hat verschiedene Angebote ausprobiert und in journalistischer Manier verarbeitet. Auch wenn

eine weitgehende Analyse der Situation fehlt, kann man doch davon ausgehen, daß seine Erlebnisse

typisch sind. Vom Freizeitschamanen bis zu Managementtrainings wird alles durchprobiert.

Lessing bestätigt dabei mit seinen Erlebnissen das, was der Soziologe Ulrich Beck in einem Interview

mit der Zeitschrift ,,Psychologie Heute" äußerte. Beck meint nämlich, daß zwar viel über Natur und

Ökologie geredet werde, daß aber der Naturbegriff vollkommen leer sei (,,Psychologie Heute" 10/94).

Wir haben keinen wirklichen Zugang zur Natur bzw. zu dem was sich außerhalb unserer Lebenswel-

ten vollzieht. Und so kommt es zu komödiantischen Szenen wie folgender:

,,Karin, Gerhard, Heidi, Hanni, Fredl und Lukas, also ich,. alle um die dreißig Jahre alt, fast alle aus
Wien, wollen die Grundlagen der indianisch-schamanistischen Denkstruktur kennenlernen. Sie wollen
lernen, einen alchimistisch korrekten Zeremonialrahmen zu schaffen, sie wollen die befreiende Kraft
ganzheitlichen Denkens genießen und sich auf einer Trommelreise einen Tierverbündeten zulegen

Abends reist die Gruppe liegenderweise in die Welt der Tiere, jeder sucht sich eines als Verbündeten.
Günther (der Gruppenleiter P.M.) hat freilich schon längst eines für sich gefunden, einen praktischen
Aasgeier, den er immer wieder gut gebrauchen kann - zum Beispiel dann, wenn er mit seinem japani-
schen Kleinwagen wieder einmal in einem Stau steht: "Dann gehe ich in meine Aasgeierhaftigkeit

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hinein und bewahre absolute Ruhe. Aber wenn die nächste Abzweigung nach rechts frei ist, zack,
schon stoße ich hinein und komme auch gut voran", sagt der eher sperlingshaft wirkende Günther.
,,Richtige Schamanen shapeshiften freilich in solchen Momenten, das heißt, sie gehen wirklich in die
Form ihres Tieres." Was nicht automatisch heißen muß, daß richtige Schamanen ihre Zeit in japani-
schen Kleinwagen in ordinären Autobahnstaus verbringen

Der Action-Höhepunkt des Seminars sind der Bau und die anschließende zeremonielle Benutzung der
Schwitzhütte. Halt, auch der Bau läuft schon nach zeremoniellen Gesichtspunkten ab: Niemand soll
einfach irgendeinen der in dieser Gegend zahlreich herumliegenden Steine wegschleppen, keiner
einen der zahlreichen Bäumchen, Sträucher oder Äste ausreißen. Günther schlägt einen passenden
Dialog vor: ,,Hey Stein, möchtest du mitkommen, wir wollen eine Schwitzhütte bauen, um ausbalan-
cierte Menschen zu werden?!" Dann werde man auch fühlen, wie sich der Stein fühle, ob er Lust ha-
be, gerade jetzt mitzukommen, oder ob er nicht doch lieber ein paar Jährchen am Waldrand liegen
bleiben wolle. ,,Seid`s Indianer", sagt Günther, ,,Bewegt euch vorsichtig in der Natur. Hinterlasst
keine Spuren. Und bedankt euch immer bei ihr, wenn ihr was wegnehmt. Lasst für jeden Stein als
Dankeschön ein paar Krümel Tabak dort."

Mit de Steinen klappt das ganz gut, die meisten lassen sich widerspruchslos in Heidis VW-Bus hieven,
mit dem sie dann ganz komfortabel quer über die Wiese bis hinunter zum Schwitzhüttenplatz am Bach
gebracht werden. Das hinterlässt zwar Spuren in der Wiese, aber es war auch eher von der Vermei-
dung menschlicher Spuren die Rede, nicht von Busspuren " Lukas Lessing, New Age & Co - Ein-
kauf im spirituellen Supermarkt" S. 193ff)

Der Markt der weltanschaulichen Angebote ist unübersehbar groß, und nicht immer ist es ungefähr-

lich sich auf diverse Therapien oder Exkursionen nach Innen einzulassen. Mitunter, das belegen etli-

che Untersuchungen, führt der Wochenendausflug ins Unbewusste auch in die Psychose oder eine

andere längerfristige Störung statt zur Quelle der Kraft. In der unübersichtlichen Landschaft des New

Age hat sich ein völlig autonomer Therapiemarkt entwickelt, der mit großen Versprechen und unzu-

länglich ausgebildeten ,,Therapeuten" nicht nur viel Geld verdient sondern auch manche latente psy-

chische Krankheit zum Ausbruch bringen kann ohne das sich auch jemand finden würde, der solche

Dynamiken der Psyche aufzufangen wüsste. Nicht selten werden Menschen allein gelassen mit den

Folgeerscheinungen.

Der Berufsverband der Psychologen in Deutschland warnt daher vor solchen Angeboten und fordert

zur Prüfung auf. Aber wer ist dazu schon in der Lage, zumal ohne Orientierung? Das Projekt Bastelre-

ligion ist ein Ausdruck unserer kulturellen und psychischen Grundvoraussetzungen und daher nur

konsequent.

,,Jeder versucht auf seine Weise, seine alltagsweltlich und biographisch vielfach gebrochene, zer-
schnittene Identität ,,unter einen Hut" zu bekommen. Kriegsfolgen in den Familien, Entväterlichung
vieler Familien in verschiedenen Varianten, Entwurzelung, Migration und Reassimilation haben im
Verlauf der letzten 50 Jahre ein Übriges dazu beigetragen, daß - trotz ökonomisch und strukturell
ähnlicher Grundbedingungen - eine verstehende Psychologie die Bewältigungsmuster und Lebens-
entwürfe der konkreten Individuen jedes Mal neu zu erkunden hat. Sie sind objektiv entstandardisiert.
Psychotechniken sind heutzutage nützlich und eine Verständigungshilfe, wenn sie sich auf die konkre-
te Vermittlung von Lebensgeschichte und Gesellschaftsgeschichte einlassen. Im raschen Bezug auf die
spirituellen Dimensionen werden beide Seiten nicht ernst genommen und kommen nicht zueinander.
Es erfolgt eine scheinhafte Gemeinschaftsbildung (...) Das New Age Bewusstsein trägt der modernen
,,Patchwork-Identität" in gewisser Weise Rechnung. Jeder kann sich aus der großen sinngebenden
Gemischtwarenhandlung seine Privatreligion, so wie es zu seiner derzeitigen Identitätsfacetten und
persönlichen Bewältigungsmustern passt, in einem Do-it-yourself-Verfahren zurechtbasteln. Es sieht
so aus, als ob, wie schon zu den Zeiten der protestantischen Ethik, auch die neuen Wirtschafts- und
Karierre-Individuen eine Motivation brauchen, die sich nicht auf das schnöde Geld-Machen bezieht.
Ein höherer Sinn wird gesucht, und schon gibt es Leute, die erklären, daß spiritueller Fortschritt
auch am wirtschaftlichen Erfolg zu erkennen ist. Jedenfalls ist beides gut vereinbar. Härte und Indi-

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viduation im Alltagsdschungel, Meditation, Erleuchtung und kosmische Symbiose in der Freizeit, in
der verlängerten Mittagspause oder in Spezialseminaren für das gehobene Personal." (Klaus Otto-
meyer, in Keupp, a.a.o. S.265ff).

Der religiöse Markt bzw. die Religion, die Weltanschauung als Ware macht es uns schwer überhaupt

einen Zugang zu finden zum Wesen von Religion. Aber der Markt ist auch Ausdruck unserer Befind-

lichkeit, es gäbe ihn nicht, wäre nicht ein Bedarf da. Und so gibt es, so widersinnig das klingt, die

Religion als Kaufobjekt, als Bastelset oder auch als Wochenendtrip. Diese Form von Bastelreligion ist

aber, wenn sie außer dem Namen irgend etwas mit Religion zu hat, nur eine Verlustmeldung des Reli-

giösen. Uns an Beck anhängend können wir sagen: Der Religionsbegriff (in dieser Szene) ist leer,

vollkommen leer.

Peter Münch

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