ein Großteil der Sophisten, zu befragen, um von Ihnen zu lernen. Somit beginnt

die bekannteste Philosophie des Sokrates, in der nur der Mensch im Mittelpunkt

steht, die Mäeutik. Die „Hebammenkunst“, wie die Mäeutik auch genannt wird,

höchstwahrscheinlich in Anlehnung an und geprägt durch seine Mutter, befähigt

Sokrates als Helfer, nicht als Lehrer, Menschen von ihrem so glauben sie

Wissen, was im eigentlichen ein Scheinwissen darstellt, mit Hilfe des Logos, der

Vernunft bzw. dem Verstand, zu einer Aporie zu führen, einem Zustand des

„Nichtwissens“. Das ist der erste Teil seiner Methode der Mäeutik, die Elenktik

oder „Überführungskunst“. Genauer gesagt wird die Ansichtsweise des

Diskussionspartners ermittelt bzw. kenntlich gemacht und somit auch die damit

verbundene Unwissenheit. Hier sollte nun bereits auch die Erkenntnissuche

beginnen. Im zweiten Teil, die Protreptik oder auch als „Kunst der Hinwendung“

verstanden, hilft Sokrates seinem Gegenüber aus dieser Aporie wieder heraus,

mit dem Ziel ihn zur Selbsterkenntnis zu führen. Sokrates tut dies nur mit Hilfe

gezielter und wohl überlegter Fragen, ohne selbst Aussagen zu treffen. Ganz

nach dem Grundmotto der Mäeutik: „Erkenne dich selbst.“ Durch das Vorgeben

von Unwissenheit animiert er seine Gesprächspartner nicht nur zur

Selbsterkenntnis, sondern sie haben gar keine andere Möglichkeit, um

Erkenntnis zu erlangen. Die Gespräche werden auch „Sokratischer Dialog“

genannt, da Sokrates seine Mäeutik nur in Dialogen angewendet haben soll.

Ein Beispiel aus „Erinnerung an Sokrates“ von Xenophon, der Sophist Antiphon

erzählt Sokrates seine Auffassung von Glück, welche auf materiellem

Wohlstand beruht, wie zum Beispiel reichhaltiges Essen, ordentliche Kleidung

und Schuhwerk. Er erklärt ihm warum Sokrates kein glücklicher Mensch sein

kann, da er weder materiellen Wohlstand besitzt, noch ihn anstrebt und noch

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nicht einmal darauf wert legt. Im weiteren Verlauf befragt Sokrates Antiphon,

welche seiner Tätigkeiten er aufgrund des Mangels an Geld, ordentlicher

Kleidung und teurem Essen, nicht ausführen könnte. Nun sollte sich Antiphon in

der Aporie befinden, worauf im Text allerdings nicht hingewiesen wird. Danach

wird Antiphon durch Sokrates zur Erkenntnis geführt, indem er gefragt wird, was

denn wäre, wenn er keinen materiellen Wohlstand mehr besitzen würde. Die

Erkenntnis, was wiederum im Text nicht deutlich wird, daraus ist, dass Sokrates

immer glücklich ist, da er nichts zu verlieren hat und sich schon jetzt auf das

„Schlimmste“ vorbereitet, Antiphon hingegen ist nur glücklich, solange sein

Reichtum besteht. Somit sollte Antiphon zu der Erkenntnis gelangen, dass alles

Materielle vergänglich ist. Da Antiphon jedoch, laut Xenophons Text, mehrmals

mit Sokrates sprach und die Dialoge sich meist mit materiellen Gütern

befassten, kam die wahre Erkenntnis bei Antiphon entweder nie oder sehr spät.

Wahrscheinlich weil er noch nicht dazu bereit war und nur kam, um Sokrates zu

denunzieren, nicht um von ihm zu lernen. Der Autor des Textes weist am Ende

noch darauf hin, dass er Sokrates sehr wohl für einen glücklichen Menschen

hält, dies wird im weiteren Textverlauf noch erörtert.

Nun kann man auch verstehen, warum die Methode von Sokrates

„Hebammenkunst“ genannt wird. Er „befruchtet“ einen „leeren Geist“, es

entsteht daraus eine Idee oder ein Gedanke, welcher weiter genährt wird. Und

am Ende führt er den fertigen genährten Gedanken zur wahren Erkenntnis,

welche sozusagen aus dem Nichts geboren wurde. Diese wahre Erkenntnis

führt jeden moralisch denkenden Menschen, was Sokrates definitiv war und

wofür er jeden Menschen, der zu diesem Vorgang fähig ist, gehalten haben

muss, zum Wissen um das „Gute“ und dieses Wissen befähigt uns dazu

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