Inhaltsverzeichnis

Inhaltsverzeichnis..................................................................................................   2

1.  Einleitung  3

2.  Die (Un-)Vereinbarkeit von Sklaverei und Menschenrechten.  4

2.1  Philosophische Grundlagen  4

2.1.1  Natürliche Vorraussetzungen.  4

2.1.2  Was ist der Mensch?  5

2.2  Gegner und Befürworter der Sklaverei.  7

2.2.1  Die „Société des amis des noirs“  7

2.2.2  Der „Club Massiac“ und die Handelsbourgeoisie  8

2.3  Probleme der Umsetzung der Menschenrechte in Saint-Domingue.  9

3.  Die Sklavenrevolution auf Saint-Domingue  12

3.1  Der Beginn der Unruhen.  12

3.1  Toussaint L Ouverture - Der schwarze Jakobiner  13

3.2  Die Unabhängigkeit Haitis.  15

4.  Schlussbetrachtung.  16

Literaturverzeichnis.   19

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1. Einleitung

„ Man muß alle Neger auf den Bergen, Männer und Frauen, töten und nur die Kinder unter zwölf Jahren schonen; man muß ferner die Hälfte der auf dem Flachland lebenden Neger ausrotten und in der Kolonie nicht einen einzigen Mulatten lassen, der Epauletten trüge“ ¹ , schrieb General Leclerc im Jahr 1802 an Napoleon Bonaparte, nachdem er mit einem großen Expeditionsheer auf der westindischen Überseekolonie Saint-Domingue gelandet war, um das französische Kolonialreich zu restaurieren. ² Angesichts eines im Zuge der Aufklärung entstandenen Menschenbildes, dass „die Allgemeinheit, Gleichheit und Unveräußerlichkeit der Menschenrechte“ ³ mit einschloss und seine politische Manifestation in der „Declaration des droits de l`homme et du citoyen“ von 1789 fand, mag Leclercs radikale Äußerung überraschen. Doch sie ist Ausdruck eines Diskurses über die Rechte von Sklaven, der zu Beginn der französischen Revolution intensiviert wurde und im Bezug auf das ideelle Gedankengut derselben teilweise sehr widersprüchliche Ansichten hervorbrachte.

Ziel meiner Arbeit ist es die Vielschichtigkeit der Diskussion um die Vereinbarkeit von Menschenrechten und Sklaverei zur Zeit der Französischen Revolution zu beleuchten und Ursachen für die Probleme der Nationalversammlung bei der Umsetzung der Menschenrechtserklärung in den Überseekolonien aufzuzeigen. So werden sowohl die verschiedenen Ansichten der beteiligten Gruppen dargestellt, als auch ideologische und philosophische Hintergründe berücksichtigt. Die Darstellung im ersten Teil der Arbeit greift vor allem auf die Monographie „Europa im Jahrhundert der Aufklärung“ von Barbara Stollberg-Rilinger und den Aufsatz „Undenkbare Geschichte. Zur Bagatellisierung der haitischen Revolution“ von Michel-Rolph Trouillot zurück.

Anhand der Entwicklung der Sklavenrevolution auf Saint-Domingue in den Jahren 1791-1804, die zur Gründung des ersten „schwarzen“ Nationalstaates Lateinamerikas führte, ⁴ will ich im zweiten Teil der Arbeit untersuchen, inwieweit die Gedanken der Französischen Revolution und die Kolonialpolitik der Revolutionsregierungen die Emanzipationsbestrebungen der Plantagensklaven in der westindischen Kolonie beeinflusst haben.

¹ Zit. nach Lepkowski, Tadeusz in: Galeano, Eduardo, Die offenen Adern Lateinamerikas. Die Geschichte eines Kontinents von der Entdeckung bis zur Gegenwart, erw. Aufl., Wuppertal 2003 ¹⁷ , S. 127.

² Vgl. Schottelius, Herbert, Die politische Emanzipation von Haiti und Santo Domingo, in: Buisson, Inge/ Schottelius, Herbert, Die Unabhängigkeitsbewegungen in Lateinamerika 1788-1826 (Handbuch der Lateinamerikanischen Geschichte, Teilveröff.) Stuttgart 1980, S.145.

³ Vgl. Stollberg-Rilinger, Barbara, Europa im Jahrhundert der Aufklärung, 2000, S.273.

⁴ Vgl. Schottelius, Emanzipation, 1980, S.147.

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Die Werke von Herbert Schottelius, C.L.R James und Michel-Rolph Trouillot bildeten hierfür die literarische Grundlage.

2. Die (Un-)Vereinbarkeit von Sklaverei und Menschenrechten

Gilt das 18. Jahrhundert einerseits als das Jahrhundert der Aufklärung und des Fortschritts, was sich nicht zuletzt in der noch heute gültigen Forderung allgemeiner Menschen- und Bürgerrechte ausdrückt, ⁵ so darf man nicht vergessen, dass im gleichen Zeitraum Millionen von Afrikanern in die westindischen Kolonien der europäischen Staaten transportiert wurden, um als „lebende[..] Werkzeug[e]“ ⁶ für die Arbeit auf den Zuckerrohrplantagen versklavt zu werden. Um die Ursachen dieses, aus unserem gegenwärtigen Rechtsverständnis heraus, offensichtlichen Widerspruchs zwischen Theorie und Praxis im Zeitalter der Aufklärung zu erkennen, soll zunächst die philosophische Komponente des Diskurses über die Sklaverei untersucht werden.

2.1 Philosophische Grundlagen

2.1.1 Natürliche Vorraussetzungen

Da zu Beginn des 18. Jahrhunderts der Glaube an die Überlegenheit der europäischen Kultur in der Gesellschaft fest verankert war, entwickelten sich verschiedene Theorien, die diese Weltanschauung argumentativ unterstützen sollten, indem die bestehenden

Herrschaftsverhältnisse als Naturrecht deklariert wurden. So bezeichnete beispielsweise John Locke die Sklaverei als Naturzustand, der den Sklaven zum Eigentum seines Besitzers machte und ihm jeglichen Rechtsanspruch aberkannte. ⁷ Die westindischen Pflanzer griffen die Lehre von der Polygenese der Menschheit dankbar auf, legitimierte doch die Ansicht, dass „der Eingeborene […] zur Dienstleistung geboren [sei]“ ⁸ die koloniale Praxis des Sklavenhandels und der Sklaverei. 9

⁵ Vgl. Stollberg-Rilinger, Aufklärung, 2000, S.263.

⁶ Zit. nach: Bitterli, Urs, Alte Welt - Neue Welt. Formen des europäischen-überseeischen Kulturkontaktes vom 15. bis zum 18. Jahrhundert, München 1992, S37.

⁷ Vgl. Stollberg-Rilinger, Aufklärung, 2000, S.271/272.

⁸ Zit. nach: Bitterli, Urs, Die „Wilden“ und die „Zivilisierten“. Grundzüge einer Geistes- und Kulturgeschichte der europäisch-überseeischen Begegnung, erw. Aufl., München 1991 ² , S. 329.

⁹ Vgl. ebenda, S. 329

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Doch bereits Montesquieu legte in seinen „zwei Klassikern der Aufklärungsliteratur“ ¹⁰ dar, dass „alle Menschen frei und unabhängig geboren würden“ ¹¹ , wodurch die Sklaverei einen klaren Verstoß gegen das Naturrecht darstelle. 12

Deutliche Kritik an der Sklaverei wurde erst ab Mitte des Jahrhunderts vermehrt formuliert, war aber zunächst von wirtschaftlichem Denken motiviert. Adam Smith bezeichnete die Form der Plantagenwirtschaft mit ihrem hohen Verschleiß an Arbeitskräften als unrentabel. Humanitäre Überlegungen führten jedoch dazu, dass sich bei den Aufklärern die Erkenntnis durchsetzte, dass die „Freiheit und Gleichheit [der Menschen] absolut unveräußerlich [seien]“ ¹³ und die gemeinsame Grundlage der Menschheit nicht nur in ihrem Ursprung, sondern auch in ihrer „physische[n] und moralische[n] Natur“ ¹⁴ läge. 15

Dieser grundlegende Konsens über die natürlichen Rechte des Menschen warf jedoch neue Fragen auf. Die Grausamkeiten im kolonialen Alltag ließen sich nur schwerlich mit den modernen Gedanken der Aufklärung vereinbaren. Auf der Suche nach neuen Argumentationsmustern geriet nunmehr der Mensch selbst in den Mittelpunkt der Diskussionen. 16

2.1.2 Was ist der Mensch?

Die augenscheinliche Dominanz der Europäer in der Welt des 18. Jahrhunderts führte zu der Annahme, dass sich bestehende Unterschiede zwischen den Menschen in verschiedenen Graden des Menschseins ausdrücken. Die oberste Stellung nahm demnach der männliche weiße Europäer ein, wohingegen die schwarze Bevölkerung am unteren Ende der Meßlatte angesiedelt wurde. Als Bestätigung dieser ontologischen Ordnung wurde zunehmend versucht, aus dem eigenen Handeln in der kolonialen Praxis heraus, Unterschiede zwischen den Menschen zu hervorzuheben. 17

¹⁰ „De l`esprit de lois“ und „Les lettres persanes“ zit. nach: Wirz, Albert, Sklaverei und kapitalistisches Weltsystem, Frankfurt/Main 1984, S.187.

¹¹ Zit. nach: ebenda, S.187.

¹² Vgl. ebenda, S.187.

¹³ Zit. nach: Stollberg-Rilinger, Aufklärung, 2000, S.273.

¹⁴ Zit. nach: ebenda, S.259.

¹⁵ Vgl. ebenda, S.259 u. 272/273.

¹⁶ Vgl. Trouillot, Michel-Rolph, Undenkbare Geschichte. Zur Bagatellisierung der haitischen Revolution, in: Conrad, Sebastian/ Randeria, Shalini (Hg.), Jenseits des Eurozentrismus. Postkoloniale Perspektiven in den Geschichts- und Kulturwissenschaften, Frankfurt/Main 2002, S. 86/87.

¹⁷ Vgl. ebenda, S. 87-89.

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Dadurch kam es mithin zu sehr vereinfachenden Schlussfolgerungen: „Da die Schwarzen Untermenschen waren, wurden sie versklavt; da die schwarzen Sklaven sich schlecht benahmen, mußten sie Untermenschen sein.“ 18

Auch wenn man versucht ist, diese Art der Beweisführung den weißen Pflanzern zuzurechnen, muss man darauf aufmerksam machen, dass auch die aufklärerischen Philosophen vor ähnlichen Überlegungen nicht gefeit waren. Anerkannte Denker wie Voltaire oder Buffon sahen bereits in der Andersartigkeit der Schwarzen eine Legitimation für deren Versklavung. ¹⁹ Angesichts dieser Denkmuster spricht M.-R. Trouillot von einer „Transformation des europäischen Ethnozentrismus in einen wissenschaftlich begründeten Rassismus“ ²⁰ schon im 18. Jahrhundert.

Abgesehen von diesen rassisch begründeten Erklärungsmustern und Klassifikationen war auch die Theorie, dass der Mensch durch viele unterschiedliche Faktoren seiner Umwelt, sowohl psychisch als auch physisch geprägt wird, weit verbreitet. Besonders Montesquieus Werk „Esprit des lois“ von 1748 gab in dieser Frage wichtige Denkanstöße. 21

Die Beurteilung der schwarzen Bevölkerungsgruppe im Bezug auf das Menschsein, zeichnete sich im Zeitalter der Aufklärung vor allem durch seine Ambivalenz aus. Die Wissenschaftler und Philosophen des 18. Jahrhunderts konnten keine allgemein anerkannte Antwort auf die Frage „Was ist der Mensch?“ formulieren. ²² Im Falle der schwarzen Plantagensklaven reichten die Bezeichnungen vom „edlen Wilden“ ²³ über das „verwestbare Menschenwesen“ ²⁴ bis zum „boßhaften, faulen und nachlässigen Charakter“ ²⁵ , wodurch sie aber im Endeffekt zu Menschen zweiter Klasse degradiert wurden. Der Glaube an die eigene Überlegenheit wurde demzufolge trotz vielversprechender Ansätze nicht grundlegend erschüttert. 26

¹⁸ Zit. nach: ebenda, S. 89.

¹⁹ Vgl. ebenda, S. 89.

²⁰ Zit. nach: Trouillot, Undenkbare Geschichte, 2002, S. 89.

²¹ Vgl. Stollberg-Rilinger, Aufklärung, 2000, S.259/260.

²² Vgl. Stollberg-Rilinger, Aufklärung, 2000, S.259/260; siehe auch: Trouillot, Undenkbare Geschichte, 2002, S. 87.

²³ Zit. nach: Stollberg-Rilinger, Aufklärung, 2000, S.257.

²⁴ Zit. nach: Trouillot, Undenkbare Geschichte, 2002, S. 88.

²⁵ Zit. nach: Bitterli, Die Wilden, 1992, S. 332.

²⁶ Vgl. Trouillot, Undenkbare Geschichte, 2002, S. 92.

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