Vorwort

Der Titel Den Tod verstehen scheint etwas Alltägliches auszudrücken, etwas, von dem wir immer schon eine Vorstellung haben. Denn wissen wir nicht alle, was mit Tod bezeichnet wird? Er ist das Ende des Lebens, er ist ‚je nach Glauben’, das Tor zum Nichts, der Übergang in ein Jenseits oder der Durchgang zu einer Wiederkehr. Für jeden ist seine eigene Vorstellung vom Tod ganz selbstverständlich. Das ändert sich, wenn gefragt wird, was es heißen kann den Tod zu verstehen, wenn Verstehen nicht einem theoretischen, abstrakten Wissen entspricht, sondern, wie Heidegger ausführt, ein sich verstehen auf, ein sein können oder das im Verstehen Gekonnte ist. Damit verändert sich die Perspektive auf den Tod. Er ist nun nicht mehr etwas Fernes, das irgendwann als Ereignis eintritt, denn sein können ist nichts Fernes, sondern etwas, das ich sein kann oder bin. Es geht daher um Sein. Mit dem Denken an den Tod ist immer auch die Vorstellung der Zeit gegeben. Meist als Vorstellung von Zeit, die zu Ende geht, von noch verbleibender Zeit, von Zeit, die noch aussteht. Der Tod macht die Zeitlichkeit offenbar. Es geht demzufolge auch um Zeit.

Sein und Zeit

Gegenstand dieser Hausarbeit ist das Fragment gebliebene Buch Martin Heideggers Sein und Zeit von 1927. Geplant hat er ursprünglich zwei Teile mit jeweils drei Abschnitten. Verwirklicht und veröffentlicht wurden nur die ersten beiden Abschnitte des ersten Teils. Thema des ersten Abschnittes ist die vorbereitende Fundamentalanalyse des Daseins. Der zweite Abschnitt thematisiert Dasein und Zeitlichkeit, in ihm geht es, im ersten Kapitel, um das mögliche Ganzsein des Daseins und das Sein zum Tode. Dieses erste Kapitel ist das Thema der vorliegenden Arbeit. In ihr wird die Frage beantwortet, warum sich im Sein zum Tode das mögliche Ganzsein des Daseins enthüllt. Wie sich diese Ganzheit zeigt und inwiefern die Ganzheit die Struktur des Daseins in einen zeitlichen Horizont zu stellen vermag.

Die Arbeit gliedert sich in zwei Hauptteile, der erste Teil ist der Darstellung des Anliegens von Sein und Zeit, seiner philosophischen Methode und der Klärung zentraler Begriffe der Daseinsanalyse vorbehalten. Hierbei werden die Begriffe vor allem im Hinblick auf das Thema der Arbeit entfaltet. Der zweite Teil thematisiert das Sein zum Tode. Gefragt wird nach der Erfahrbarkeit des Todes, nach dem möglichen Ganzsein des Daseins und ob das Sein zum Tode, in seiner Ganzheit, die ausgezeichnete Möglichkeit des Ergreifens des eigentlichen Seinkönnens darstellt.

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INHALTSVERZEICHNIS

Vorwort   1

1.  Sein und Zeit  3

1.1.  Darstellung des Anliegens von Sein und Zeit  3

1.2.  Die phänomenologische Methode  4

1.3  Klärung einiger zentraler Begriffe  5

1.3.1  Das Dasein  5

1.3.2  Das In-der-Welt-sein  6

1.3.3  Das Man  7

1.3.4  Die Sorge  8

1.4  Die Angst als ausgezeichnete Befindlichkeit  10

2.  Das Sein zum Tode  11

2.1  Die Erfahrbarkeit des Todes  12

2.2  Das mögliche Ganzsein des Daseins  14

2.3  Das Sein zum Tode als ausgezeichnete Möglichkeit des  

Ergreifens  des eigentlichen Seinkönnens  16

2.4  Kritische Betrachtung  19

3.  Schluss  22

3.1  Fazit  22

4.  Literaturverzeichnis  25

4.1  Siglen  25

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1. Sein und Zeit

1.1. Darstellung des Anliegens von Sein und Zeit

Martin Heidegger beklagt im Prolog von Sein und Zeit eine doppelte Seinsvergessenheit. Wir haben vergessen, was wir mit dem Wort seiend meinen. 1 „Und so gilt es denn, die Frage nach dem Sinn von Sein erneut zu stellen.“ Aber wir haben ebenso das Verständnis für diese Frage vergessen und so 2 „...gilt es vordem, allererst wieder ein Verständnis für den Sinn dieser Frage zu wecken.“ Heidegger führt aus, dass diese Frage in Vergessenheit geraten ist, weil der Begriff Sein vor allem drei Vorurteilen unterliegt: Er ist der allgemeinste, er ist undefinierbar und er ist der selbstverständlichste. Heidegger entgegnet dem, dass das nicht heißen kann, dass der Begriff Sein keiner weiteren Befragung bedarf. Er meint, dass die Undefinierbarkeit eher zu der Frage nach dem Sinn von Sein auffordert und, dass jeder ihn gebraucht und auch immer schon ein Verständnis davon hat, was damit gemeint ist, heißt nicht, dass der Begriff Sein verstanden ist. Obgleich wir alle ein Vorverständnis von dem, was mit dem Begriff Sein gemeint ist, durch den alltäglichen Umgang mit diesem Wort besitzen, ist er dennoch der fernste Begriff, da es uns nicht möglich ist, zu Sein in eine Distanz zu treten.

Heidegger hat die Frage nach dem Sinn von Sein in die Struktur von Gefragtem, Befragtem und Erfragtem gegliedert. Das Gefragte ist das Sein, das Erfragte ist der Sinn von Sein, das Befragte ist das Seiende selbst. Dieses Seiende selbst, das Dasein, wird auf sein Sein hin befragt.

„Ausarbeitung der Seinsfrage besagt demnach: Durchsichtigmachen eines Seienden - 3 des fragenden - in seinem Sein.“

Denn das Sein selbst ist nicht greifbar, alles das, was greifbar ist, ist lediglich Seiendes. Aber es ist auch nicht darauf reduzierbar. Das Sein ist einerseits die Voraussetzung alles Seienden. Andererseits ist das Sein im Seienden mitgedacht, es ist im Seienden präsent. Einerseits sind Sein und Seiendes strikt voneinander geschieden. Andererseits sind sie gar nicht voneinander zu trennen.

Im Prolog weist Heidegger auf die Zeit als möglichen Horizont eines Seinsverständnisses hin. Er führt im folgenden aus, dass die Zeitlichkeit als der Sinn des Seins desjenigen Seienden, welches wir auf sein Sein hin befragen, aufgezeigt wird. Damit

¹ SuZ, Seite 1

² SuZ, Seite 1

³ SuZ, Seite 7

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ist jedoch noch keine Antwort auf die Frage nach dem Sinn von Sein überhaupt gegeben. Erst wenn es gelingt, die Zeitlichkeit in ihrer Problematik zu erfassen, 4 „...ist allererst die konkrete Antwort auf die Frage nach dem Sinn des Seins gegeben.“

1.2. Die phänomenologische Methode

Was ist Phänomenologie? >Phänomenologie ist eine Philosophie, die lehrt, dass Welt vor aller Reflexion in unveräußerlicher Gegenwart „je schon da“ ist.< ⁵ Und Heidegger expliziert, dass

„...aus den sachlichen Notwendigkeiten bestimmter Fragen und der aus den „Sachen 6 selbst“ geforderten Behandlungsart sich [...] eine Disziplin ausbilden [kann].“ Die Frage nach dem Sinn des Seins ist die Fundamentalfrage der Philosophie überhaupt. Für diese Frage ist die phänomenologische Methode die angemessene, da sie nicht das Was der Gegenstände charakterisiert, sondern das Wie. Sie ist eine, die das Wesen beschreibt und nicht erklärt, sondern zurückgeht ‚auf die Sachen selbst’ in ihrer Alltäglichkeit. Die Maxime dieser Methode ist: 7 „...>zu den Sachen selbst!<...“

Phänomenologie ist eine Zugangssituation zum Verstehen, in der es um ein ursprüngliches Sich-zeigen der Phänomene selbst und ein ursprüngliches Bedeuten geht. In den Phänomenen selbst vermag etwas offenbar zu werden, kann etwas sichtbar werden und sich sehen lassen. Es kann etwas entdeckt werden im „...schlicht[en] hinsehende[n] Vernehmen der einfachsten Seinsbestimmungen des Sei- 8 enden als solche[m].“

Phänomenologie folglich ist keine Rekonstruktion, da hierfür bereits etwas vorausgesetzt werden müsste. Es geht darum, die Phänomene selbst sich in ihrer alltäglichen Selbstverständlichkeit zeigen zu lassen. Heidegger geht es um die Frage nach dem Sinn von Sein, die in Vergessenheit geraten ist. Sie ist durch die beschriebenen Vorurteile verdeckt worden. Für Heidegger ist 9 „Verdecktheit [...] der Gegenbegriff zu >Phänomen<.“ Damit wird klar, warum die Phänomenologie die angemessene Zugangsart zur Seinsfrage darstellt. Sie versteht sich als Enthüllen von Verständnis und Wirklichkeit und als Verstehen der Möglichkeiten. Denn: 10 „Höher als die Wirklichkeit steht die Möglichkeit.“

⁴ SuZ, Seite 19

⁵ Merleau-Ponty, Maurice: Phänomenologie der Wahrnehmung. Berlin, 1965. Seite 3

⁶ SuZ, Seite 27

⁷ SuZ, Seite 27

⁸ SuZ, Seite 33

⁹ SuZ, Seite 36

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1.3 Klärung einiger zentraler Begriffe

1.3.1 Das Dasein

Bei der Frage nach dem Sinn von Sein hat sich die Fragestruktur aus Gefragtem, Erfragtem und Befragtem gezeigt. Es gilt die ¹¹ „...rechte Zugangsart zum Seienden...“

zu erschließen. Dieser Zugang führt über ein Seiendes, das auch Sein ist. Es ist dasjenige Seiende, dem es in seinem Sein immer schon um dieses Sein selbst geht. „Dieses Seiende, das wir selbst je sind und das unter anderem die Seinsmöglichkeit des 12 Fragens hat, fassen wir terminologisch als Dasein.“

Dem Dasein kann es nur um sein Sein gehen, weil es sich schon versteht, bereits mit sich vertraut ist und in seinem Sein zu diesem Sein ein Seinsverhältnis hat. Das Sein des Daseins ist dem Dasein immer schon, wenn auch vage und in alltäglicher Durchschnittlichkeit, erschlossen. Somit fällt im Dasein das Verstehende und das Verstandene zusammen. Dies beschreibt den notwendigen Zirkel für das Verstehen. „Das Entscheidende ist nicht, aus dem Zirkel >heraus<, sondern in ihn nach der rechten ¹³ Weise hineinzukommen.“

Der Zirkel ermöglicht es, >nichts draußen zu lassen und einen reinen Innenraum herzustellen<. ¹⁴ Das Dasein, dem nichts äußerlich ist, kann auf diese Weise kein Subjekt sein. Es ist das Sein, das sein Da ist. Das Dasein hat es immer und überall einzig und allein mit sich selbst zu tun. Es ist, wie Heidegger schreibt, durch Jemeinigkeit bestimmt. Es versteht sich als in der Welt seiend und versteht das Sein des Seienden, das innerhalb der Welt zugänglich ist. Wenn es dem Dasein um sein Sein geht, dann setzt dies voraus, dass das Dasein schon existiert. „Das Sein selbst, zu dem das Dasein sich so oder so verhalten kann und immer irgendwie verhält, nennen wir Existenz. [...]Das Dasein versteht sich selbst immer aus seiner 15 Existenz, einer Möglichkeit seiner selbst, es selbst oder nicht es selbst zu sein.“ Dasein wird von Heidegger vorgestellt als etwas, das immer und nur im Vollzug besteht. Er macht für das Dasein einen mehrfachen Vorrang geltend. Es ist ontologisch vorrangig, weil die Ontologie nach den ersten Ursachen des Seienden, insofern es seiend ist, fragt. Es ist auch ontisch vorrangig, weil es das Seiende ist, das existiert. >Das Seiende ist die Sphäre des Ontischen, die Philosophie des Ontischen ist die

¹⁰ SuZ, Seite 38

¹¹ SuZ, Seite 6

¹² SuZ, Seite 7

¹³ SuZ, Seite 153

¹⁴ Sternberger, Dolf: Über den Tod. Frankfurt am Main, 1977. Seite 86

¹⁵ SuZ, Seite 12

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Ontologie.< ¹⁶ Da es dem Dasein auch zugehöre, das Sein nichtdaseinsmäßigen Seienden zu verstehen, hat es

„...den dritten Vorrang als ontisch-ontologische Bedingung der Möglichkeit aller Ontolo- 17 gien.“

1.3.2 Das In-der-Welt-sein Das In-der-Welt-sein ist 18 „...eine ursprüngliche und ständig ganze Struktur.“

Der phänomenologischen Methode entsprechend soll das Dasein sich dadurch enthüllen und durchsichtig machen 19 „...wie es sich zunächst und zumeist [...], in seiner durchschnittlichen Alltäglichkeit.“ zeigt. Zum Verständnis des In-der-Welt-seins widmet sich Heidegger zuerst der Frage, was sich als Seiendes in der Welt zeigt. Dabei kommt er zu der Bestimmung von Seiendem als nichtdaseinsmäßigem Seienden. Das ist zum einen Vorhandenes, dies meint Seiendes, insofern es nicht in einen Sinnzusammenhang des Daseins einge-bunden ist. Darüber hinaus begegnet dem Dasein Zeug, das sind Gegenstände, die durch die Praxis ihres Umgangs für das Dasein in einem Sinnzusammenhang begegnen. Die Art der Möglichkeit, wie das Zeug dem Dasein begegnet, der praktische Umgang, die Art und Weise, wie etwas ‚zur-Hand-ist’ ist das Zuhandene. In beiden Möglichkeiten ist Welt bereits vorausgesetzt. Heidegger fragt in seiner Analyse nicht nach einer bestimmten Welt, sondern er fragt nach der Weltlichkeit der Welt überhaupt. Weltlichkeit ist ein wesensbestimmender Begriff der Struktur des In-der-Weltseins und eine Grundbestimmung, eine Seinsart des Daseins selbst. Weltlichkeit im Sinne Heideggers darf nicht verwechselt werden mit Seiendem, das in der Welt vor-handen ist.

In-sein expliziert Heidegger dahingehend, dass das Dasein phänomenal weder zuerst sich selbst und dann die Welt erfährt, noch umgekehrt zuerst die Welt und dann sich selbst. Für das Dasein ist beides zugleich in unauflöslicher Verbindung gegeben. >Die Bedingung der Möglichkeit von Welt ist das In-der-Welt-sein des Da- ¹⁶ Jahraus,Oliver: Martin Heidegger. Eine Einführung. Stuttgart, 2004. Seite 99

¹⁷ SuZ, Seite 13

¹⁸ SuZ, Seite 41

¹⁹ SuZ, Seite 16

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