Inhaltsverzeichnis

Vorwort   1

1.  Persönlicher Eindruck  3

2.  Wissenschaftlich-methodische Exegese.  5

2.1  Textkritik.  5

2.2  Literarkritik  5

2.2.1  Äußere Abgrenzung  5

2.2.2  Innerer Aufbau  6

2.2.3  Der synoptische Vergleich  7

2.3  Form- und Gattungskritik.  12

2.3.1  Form und Gattungsbestimmung  12

2.3.2  Sitz im Leben  14

2.3.3  Formgeschichte  15

2.4  Traditionsgeschichte.  16

2.5  Religionsgeschichtliche Fragestellung.  16

2.6  Sozial- und zeitgeschichtliche Analyse.  17

2.7  Redaktions- und Überlieferungskritik.  17

2.8  Einzelexegese  18

3.  Theologische Gesamtdeutung  25

4.  Literatur.  26

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1. Persönlicher Eindruck

Mein Interesse an dieser Geschichte wurde zunächst dadurch geweckt, dass ich ähnliche Erzählungen in Mt 26,6-13; Mk 14,3-9; Joh 12,2-8 gelesen habe. Ort und Zeit sind zwar verschieden, aber die Idee, dass es solch einen außergewöhnlichen Zwischenfall zweimal gegeben haben soll, haben mich doch sehr verwundert und stutzig gemacht. Nachdem ich mich entschieden hatte, Lukas 7,36-50 zum Thema meiner Exegese zu machen, las ich den Text erneut. Dieses Mal fiel mir besonders Vers 47 auf. „Deshalb sage ich dir: Ihre vielen Sünden sind vergeben worden, darum hat sie viel Liebe erwiesen; wem aber wenig vergeben wird, der liebt wenig.“ Dieser Vers fasst das vorausgehende Gleichnis im Grunde in einem Satz zusammen. Allerdings fiel mir das erst nach mehrmaligem Lesen auf. Zuvor verstand ich den Vers in umgekehrter Reihenfolge. Als ob Jesus sagen würde, weil sie viel geliebt hat werden ihr viele Sünden vergeben bzw. wer wenig liebt, dem wird auch wenig vergeben. Sofort dachte ich über mich selbst nach. Über meine eigene Hartherzigkeit, aber auch meine guten Taten, die ich aus Nächstenliebe getan hatte. Ich fühlte mich, als hätte jemand an meiner so selbstverständlichen Auffassung gerüttelt, dass man durch den Glauben an Jesus Christus gerettet wird. Wobei ich über dieses Thema in letzter Zeit sowieso viel nachdenke. Denn Jesus hat auch betont, dass derjenige klug ist, der seine Worte hört und sie tut. Hier würde die Aussage der Liebe wieder hervorragend passen. Aber irgendwie störte mich doch die Idee dass der, der viel liebt, auch viel vergeben bekommt. Das hört sich nämlich wieder so sehr danach an, dass man sich seine Vergebung erlieben bzw. erkaufen müsse. Und dann wäre es schließlich keine Vergebung mehr, sondern Gerechtigkeit. Ich bin zwar für Gerechtigkeit, aber wenn es um Gott und mich geht, dann doch bitte lieber die Gnade. Bei einem anderen Verfahren würde ich sehr schlecht abschneiden. Glücklicherweise fiel mir nach diesen ersten Gedanken beim genaueren Lesen auf, dass die Bedeutung genau umgedreht ist. Einem Menschen, dem viel vergeben wird, der liebt auch viel und einem Menschen, dem wenig oder nichts vergeben wird liebt auch wenig oder eben nicht. Wieso sollte er auch? Er ist ja gerecht und niemandem zum Dank verpflichtet. Sofort kommt mir das Gleichnis vom verlorenen Sohn in den Sinn. Der jüngere Sohn, der überglücklich ist, dass ihm verziehen wird ist gleichzusetzen mit der sündigen Frau oder einem Menschen, der radikal umkehrt, sein altes Leben hinter sich lässt und glücklich ist, weil er weiß, dass ihm vergeben ist. Dieser Mensch wird Gott und seine Mitmenschen sehr lieben. Dagegen steht der ältere Bruder, der gerechte Pharisäer und der immer brave Christ, der sich keiner Schuld bewusst ist. Für sie ist Vergebung bitter, weil ihr Mühen scheinbar wertlos war. Liebe wird dem, der sie von ihrer

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wenigen Schuld freispricht, nur zähneknirschend entgegengebracht. Die Erinnerung an die viele Arbeit, das Mühen und den Verzicht überschattet die Freude. Das Gleichnis aus Vers 41 - 42 spiegelt genau diese Problematik wider. Problematisch ist dieses Gleichnis deshalb, weil sich automatisch eine Rückfrage ergibt. Sollte man mehr Schuld auf sich laden, um dann mehr Vergebung zu erfahren, um somit mehr lieben zu können? Ganz sicher nicht. Ich persönlich bin froh darüber, dass mir meine Schuld vergeben ist, und besonders dann, wenn ich mir einer Schuld bewusst bin, steigt auch meine Dankbarkeit und Bereitschaft anderen etwas Gutes zu tun, weil ich weiß, dass mir vergeben wird aufgrund meines Glaubens. Dass ich diesen habe, ist zwar nicht mein Verdienst, aber Jesus weist die Frau in Vers 50 genau auf diesen als Grund für ihre Vergebung hin. Meine anfängliches Missverständnis darüber, was der Grund für die Vergebung der Schuld der Frau war, lag wahrscheinlich am Einstieg der Erzählung. Die Frau kommt herein, weint zu Jesu Füßen, küsst diese und salbt sie sogar. Das hört sich doch nach einer großen Liebestat an. Außerdem betont Jesus das alles, als er sie mit dem Pharisäer vergleicht. Und sein darauf folgender Satz in Vers 47 beginnt mit dem Wort „darum“. Wenn sie aber darum so viel geliebt hat, weil sie wusste, dass ihre Schulden vergeben sind, dann hätte sie ja schon vorher eine Begegnung mit Jesus haben müssen, bei der ihr das klar wurde. Und wenn dem so sein sollte, warum wiederholt dann Jesus die Zusprache ihrer Sündenvergebung in Vers 48? Ich bin ganz verwundert über meine eigenen Gedankengänge. Und jetzt frage ich mich um so mehr, wie nun das Gleichnis in die Geschichte und Jesu Aussage von Vers 47 einzubetten ist. Denn das Gleichnis ist eindeutig, Liebe folgt auf Vergebung, aber die gesamte Geschichte hört sich mehr danach an, als ob die Vergebung eine Folge der Liebe sei. Oder liegt hier wieder einmal ein Paradoxon vor, wie so oft in der Bibel? Ich bin sehr darauf gespannt, wie die Bibelwissenschaft diese Fragen löst und auf welche Erkenntnisse ich während meiner Exegese stoßen werde.

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2. Wissenschaftlich-methodische Exegese

2.1 Textkritik

Die ursprüngliche Leseart des Codex Vaticanus, des Codex Q und weniger anderer Codizes gebrauchten das Wort „Prophet“ in V. 39 als Titel. In der westlichen Textüberlieferung (Codex Bazae Cantabrigensis und in der Altlateinischen Handschrift e) fehlt V. 47b, da man wohl schon früh Unebenheiten im Text zu erkennen glaubte. 1

2.2 Literarkritik

2.2.1 Äußere Abgrenzung

Das Lukasevangelium ist in fünf Hauptblöcke einzuteilen.

1. Die Vorgeschichte vom Wirken Jesu (1,1-4,13). 2. Das Wirken in Galiläa (4,14-9,50). 3. Die Reise nach Jerusalem (9,51-19,27). 4. Die Leidenswoche (19,28-23,56). 5. Die Vollendung des wirken Jesu (24,1-53). 2

Somit ist Lk 7,36-50 in das allgemeine Wirken Jesu in Galiläa einzuordnen. Die Perikope spielt im Haus des Pharisäers Simons. Die Geschichte ist aber nicht nur durch den gleichen Ort mit dem Kontext verbunden, sondern steht auch im Zusammenhang mit einigen inhaltlichen Aspekten. So wird Jesu Identität als Prophet hinterfragt ³ . Seine Teilnahme am Mahl kann in Verbindung gesetzt werden zu dem knapp vorher erwähnten Vorwurf, er sei ein Fresser und Säufer. ⁴ Die Anschuldigung, dass Jesus ein Freund der Sünder sei, wird durch die Darstellung Jesu im Umgang mit der „Sünderin“ sogar bestätigt ⁵ . Durch die nähere Betrachtung dieser Textstellen wird Lk 7,36-50 besser verständlich. 6

¹ In enger Anlehnung an. Blaskovic Goran (1999) 90

² Vgl. Schlachter Bibel, Gliederung (2002) 1417

³ LK 7,16.19.39.49

⁴ Lk 7,34.36

⁵ Lk 7,37; 8,1-3

⁶ Vgl. Klein Hans (2006) 295

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2.2.2 Innerer Aufbau

Die Schwierigkeit, den inneren Aufbau von Lk 7,36-50 zu beschreiben, liegt in den verschiedenen Interpretationsmöglichkeiten, die mir im Laufe meiner Nachforschungen deutlich wurden. Gerhard Hotze beispielsweise argumentiert, dass diese Perikope „nicht aus einem Guss sein kann“ ⁷ . Er verweist auf die zwei im Widerspruch stehenden Gedankenlinien. Auf der einen Seite steht die Sündenvergebung und die darauf folgende Liebe aus Dankbarkeit ⁸ und auf der anderen die Liebe (aus Reue), wodurch die Sünden vergeben werden. ⁹ Auf weitere Ausführungen seinerseits werde ich nicht eingehen, da ich am Ende des synoptischen Vergleiches fünf verschiedene Erklärungsmodelle kurz vorstellen werde. Das fünfte vertritt Goran Blascovic, der Lk 7,36-50 als ganzheitlich bewusst von Lukas gestaltete Erzählung ansieht. Dementsprechend logisch beschreibt er den inneren Aufbau der Perikope, weshalb ich hier auch seine Variante vorstellen werde.

Durch die Gegenüberstellung des Pharisäers mit der Sünderin erhält der Text eine erste Form. Sie macht deutlich, dass beide Größen miteinander verglichen werden sollen (Synkrisis). Einladung durch einen Mann/ Pharisäer (V. 36) Sünderin tritt hinzu (V. 39) Wasser für die Füße (V.44) Tränen/Haare (38.44) Keine... Küsse(45) Küsse für die Füße (38.45) Kein Öl für das Haupt (46) Öl für die Füße (38.45) Der eine Schuldner (41 f.) der andere Schuldner (41 f.)

Die Gestaltung des Textes ist durch die Gegenüberstellung noch nicht ganz beschrieben.V.38 beschreibt die Liebestat der Frau und stellt dabei die Füße Jesu den Haaren der Frau chiastisch gegenüber. ¹⁰ Diese literarischen Formen zielen darauf, das Handeln der Frau herauszuheben. Von einem Handeln des Pharisäers wird, bis auf die Einladung zu einem Mahl nichts berichtet. Nur in V. 39 spricht er zu sich. Hier ist eine Parallelführung zum zweiten Monolog im Text (V. 49) zu erkennen. Die Gegenseite wird dadurch negativ behaftet, die trotz der Rede Jesu (VV. 40-47) Anstoß nimmt und nichts versteht. Das steht im Gegensatz zu V. 37, durch den klar wird, dass die Frau etwas über Jesus verstanden hatte.

⁷ Hotze Gerhard (2007) 127

⁸ Lk 7,41-43.47a

⁹ Lk 7,47b

¹⁰ Vgl. Goran Blaskovic (1999) 90

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2.2.3 Der synoptische Vergleich

Der Bericht des Lukasevangeliums ¹¹ , der von der Begegnung Jesu mit einer Sünderin in Simons Haus berichtet, ist eine besondere Erzählung in den Evangelien. Sie wird sonst nirgendwo auf diese Weise geschildert. Um so erstaunlicher ist die Tatsache dass in den übrigen Evangelien drei Geschichten erzählt werden (Mt 26,6-13; Mk 14,3-9; Joh 12,1-8), die sich sehr ähnlich sind, und alle das gleiche Grundmuster wie Lk 7, 36-50 aufzeigen.

1. Eine Frau salbt Jesus bei einem Mahl.

2. Ein oder mehrere Mahlteilnehmer nehmen Anstoß daran.

3. Jesus rechtfertigt in seiner Rede das gute Werk der Frau. ¹² Als ersten Schritt dieses synoptischen Vergleiches werde ich diese Erzählungen auf Übereinstimmungen und Abweichungen untersuchen und versuchen, diese zu erklären. Hierzu werde ich folgende Fragen anwenden.

1. Wo an welchem Ort und in welcher räumlichen Gegebenheit fand die Salbung Jesu statt?

2. Zu welcher Zeit, in welchem Stadium des Lebens und Wirkens Jesu und zu welchem näher bestimmbaren Zeitpunkt wurde sie durchgeführt?

3. Wer salbt Jesus?

4. Wie vollzieht sich der Akt der Salbung?

5. Welcher Körperteil wurde gesalbt?

6. Welches war das Salbmittel?

7. Wie reagierten die Augenzeugen auf die Salbung?

8. Was war der Sinn der Salbung? 13

Die drei Evangelien des Mt, Mk und Joh sind sich darüber einig, dass die Salbung in Bethanien stattfand. Allerdings unterscheiden sie sich bereits, was die räumlichen Gegebenheiten angeht. Im MtEV und MkEv findet die Begebenheit im Haus des Simons des Aussätzigen statt (Mt 26,6 par Mk 14,3). Im JohEv kann man dagegen davon ausgehen, dass es sich um das Haus Marthas und Marias, den Schwestern des Lazarus, handelt, da Martha die Gäste bedient. Bei Lukas hingegen wird kein Ort erwähnt. Er berichtet nur von der Einladung eines Pharisäers in dessen Haus zu speisen. Diesen spricht Jesus später mit Simon an. Allerdings wird nirgends erwähnt, dass es sich um „Simon den Aussätzigen“ handelt.

¹¹ Von jetzt an abgekürzt mit LkEv.

¹² Vgl. Goran Blaskovic (1999) 95

¹³ In enger Anlehnung an Stoldt Hans-Herbert (1992), 125

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