GLIEDERUNG

Einleitung   3

1.  Die unmittelbare Nachkriegszeit: die Mythen der Nationen.  5

1.1  Das Verdrängen in der BRD  5

1.2  Der Nachkriegsmythos in Frankreich  6

2.  Der Holocaust in der Öffentlichkeit  7

2.1  Die Entstehung einer unterschiedlichen Erinnerungskultur im geteilten Deutschland.  7

2.2  Le chagrin et la pitié  8

3.  Eine „Vergangenheit, die nicht vergehen will“  9

3.1  Historikerstreit zwischen Ernst Nolte und Jürgen Habermas.  10

3.2  Die umstrittene Deutung von Vichy.  11

4.  Die Mahnmäler.  12

4.1  Eine Bürgerinitiative als Ausgangspunkt für die Mahnmäler  12

4.2  Das Holocaust-Mahnmal in Berlin.  13

4.3  Das Vél d’Hiv-Mahnmal.  14

Schluss.   16

Literaturverzeichnis.   17

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Einleitung

Die Vorsitzende des Zentralrats der Juden in Deutschland Charlotte Knobloch kritisierte jüngst die Behandlung des Nationalsozialismus im Schulunterricht: „Es ist dringend notwendig, den Geschichtsunterricht neu zu gestalten, weil das Thema Nationalsozialismus darin viel zu kurz kommt“ ¹ sagte sie. Auf diesen Vorwurf antwortete der Präsident des Deutschen Lehrerverbands Josef Kraus: „Keine Epoche der deutschen Geschichte wird so intensiv an deutschen Schulen behandelt wie der Nationalsozialismus“ ² . Diese Aussagen verdeutlichen, dass es noch keinen Konsens über die Geschichtspolitik im Bezug auf den Holocaust gibt. Man muss auch darauf hinweisen, dass die Erinnerung an den Nationalsozialismus und insbesondere an den Holocaust von Land zu Land unterschiedlich behandelt wird. Die Erinnerungskultur hängt einerseits von der Erfahrung der einzelnen Länder im Zweiten Weltkrieg und andererseits von den verschieden politischen Kulturen ab.

Diese Arbeit wird auf zwei Länder eingehen: die Bundesrepublik Deutschland und die Französische Republik. Dabei soll insbesondere die politische Behandlung des Themas von der unmittelbaren Nachkriegszeit bis in die Neunziger Jahre im Zentrum stehen. In den beiden Länder ist die Erinnerung jeweils vielfältig: Entschädigung, Anerkennung der Schuld, Verdrängung oder sogar Leugnung. Der Umgang mit dem Holocaust ist umstritten und seit 1945 gab es verschiedene Vorstellungen von möglichen Erinnerungsformen. Hierbei kann man jedoch deutliche Entwicklungslinien erkennen. Der Historiker Jörn Rüsen konstatiert „drei zeitlich einander folgenden Einstellungen“ ³ , die das historische Selbstbewusstsein der Deutschen prägen: die Zeit von 1945 bis 1968 mit der Kriegs- und Wiederaufbaugeneration, die von 1968 bis 1989 mit der Nachkriegsgeneration und schließlich die Zeit nach 1989. Für die erste Epoche sei die Strategie des Verschweigens typisch, für die zweite die „moralische Distanzierung“, und für die dritte die „Historisierung und Aneignung“. Für Frankreich lässt sich eine ähnliche Entwicklung beobachten, wobei die Phase des Verdrängens noch länger andauerte: eine systematische Aufarbeitung setzte hier erst später ein.

¹ „Knobloch kritisiert Lehrer“: ein Artikel von Im Internet: http://www.focus.de/wissen/nationalsozialismus_nid_31306.html (18.05.2007)

² „Lehrer verteidigen Unterricht zu Holocaust“ Im Internet: http://66.102.9.104/search?q=cache:Xb-qjkwc8A0J:www.lehrerverband.de/holoc.htm+knobloch+holocaust+unterricht&hl=de&ct=clnk&cd=6&gl=de (18.05.2007)

³ Rüsen, Jörn : Holocaust, Erinnerung, Identität. Drei Formen generationeller Praktiken des Erinnerns. In: Welzer, Harald (Hg): Das soziale Gedächtnis, Geschichte, Erinnerung, Tradierung, Hamburg 2001, S. 243-259.

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Die These dieser Arbeit ist folgende: die Erinnerung an den Holocaust in Frankreich und in Deutschland ist vom jeweiligen nationalen Kontext abhängig. Zu erörtern ist, inwiefern die Erinnerung an den Holocaust von den Machthabern instrumentalisiert wird. Im Rahmen dieser Arbeit gilt es zunächst, die Lage in der unmittelbaren Nachkriegszeit zu untersuchen, eine Epoche, die durch das Verschweigen der Verbrechen gekennzeichnet war. Anschließend soll die Phase betrachtet werden, in der, wo u.a. Intellektuelle und Politiker angefangen haben, den Holocaust zu thematisieren - wie beispielsweise den berühmten Historikerstreit in Deutschland. Zum Schluss werde ich zeigen, wie die Errichtung nationaler Holocaust-Mahnmale zur Versöhnung beitragen kann.

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1. Die unmittelbare Nachkriegszeit: die Mythen der Nationen

Die Ausstellung "Mythen der Nationen. 1945 - Arena der Erinnerungen" ⁴ , die 2004-2005 im Deutschen Historischen Museum in Berlin stattgefunden hat, hat sich mit der Geschichte der Erinnerung an den Zweiten Weltkrieg in Europa, in Israel und in den USA beschäftigt. Sie zeigte, dass zunächst nur der Kampf gegen und der Sieg über Deutschland in den anderen Ländern thematisiert wurden. Hingegen wurde die Ermordung der Juden - sogar in Israel - viel weniger behandelt, weil die Opfer sich schämten, so erniedrigt worden zu sein und sich nicht trauten, das Schlimmste zu erzählen. Der Holocaust-Überlebende Arno Lustiger erzählt: „40 Jahre lang habe ich geschwiegen, keinen Ton gesagt, auch meinen Kindern nicht […] Ich war ganz sicher, dass das, was ich erzählen würde, man mir nicht glauben würde, weil solche Dinge noch nie passiert sind in der Geschichte." 5

1.1 Das Verdrängen in der BRD

Da nicht nur die Täter und Mitläufer, sondern auch die überlebenden Opfer, geschwiegen haben, war die Erinnerung an den Holocaust zunächst in Gefahr. Der gesellschaftliche und wirtschaftliche Wiederaufbau Deutschlands hatte in den Augen der Zeitgenossen Vorrang. Rüsen beobachtet dass „das Bewusstsein einer Niederlage, der Kampf mit materieller Not und die Schuldzuweisungen von außen […] vielfach eine Disposition der Erinnerung zur Übernahme und Anerkennung dieser Verstrickung und Schuld als Teil der eigenen Lebensgeschichte [verhinderten].“ 6

Im Rahmen der Demokratisierung und Entnazifizierung Deutschlands wollte man betonen, dass die Epoche des Nationalsozialismus endgültig der Geschichte angehörte. Die Mehrheit des Deutschen wollte sich nicht mehr mit der Zeit vor 1945 identifizieren. Außerdem war das Wirtschaftswunder eine willkommene Ablenkung von der Vergangenheitsbewältigung. Aus diesen beiden Gründen wurde das Thema des Holocausts und des Krieges im Allgemeinen vermieden.

Dies bedeutet aber nicht, dass es überhaupt keine Erinnerung an den Zweiten Weltkrieg gab. In der damaligen offiziellen Erinnerungskultur gab es zwar keinen Platz für die ermordeten Juden sondern; wohl aber gedachte man öffentlich den Gefallenen beider Weltkriege.

⁴ http://www.dhm.de/ausstellungen/mythen-der-nationen/index.htm (Stand 19.05.2007)

⁵ Aus der Sendung Kulturzeit zum Thema : Feld der Erinnerung - Vergessen und Erinnern. Im Internet : http://www.3sat.de/3sat.php?http://www.3sat.de/kulturzeit/specials/79035/index.html (Stand 15.05.07)

⁶ Rüsen, Jörn : Holocaust, Erinnerung, Identität. Drei Formen generationeller Praktiken des Erinnerns. In: Welzer, Harald (Hg): Das soziale Gedächtnis, Geschichte, Erinnerung, Tradierung, Hamburg 2001, S. 243-259.

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