Inhalt 

1.  Einleitung.  3

2.  Frauen in der Hindugesellschaft - traditionelle Rollen und soziale Stellung  4

2.1  Frauen in der patriarchalen Hindugesellschaft  4

2.2  Stellenwert weiblicher Nachkommen  5

2.3  Rolle als Ehefrau und Schwiegertochter  7

2.4  Rolle als Mutter und Schwiegermutter  8

3.  Heiraten in der Hindugesellschaft  9

3.1  Bedeutung der Ehe für Hindus  9

3.2  Formen und Regeln der Hindu Heirat  10

4.  Dowry und Brautpreis  13

4.1  Definitionen und traditionelle Bewertung von Dowry und Brautpreis.  13

4.2  Praxis und Implikationen von Dowry und Brautpreis.  14

4.3  Überprüfung zweier Annahmen zu Dowry und Brautpreis.  17

4.3.1  Untersuchungsfragen  17

4.3.2  Hypothese I: Bessere Stellung der Frau in Brautpreis praktizierenden Gruppen  18

4.3.2.1  Studie von Unnithan Kumar: Hypothesen und Datenerhebung  18

4.3.2.2  Ergebnisse der Studie  18

4.3.3  Hypothese II: Wandel von Brautpreis zu Dowrysystem.  20

4.3.3.1  Studie von Randeria und Visaria: Hypothesen und Datenerhebung  20

4.3.3.2  Ergebnisse der Studie  20

5.  Schlussbetrachtung  21

6.  Quellenverzeichnis  23

6.1  Monographien.  23

6.2  Zeitschriften.  24

6.3  Internetquellen.  24

7.  Anhang.  25

7.1  Anti Dowry Kampagne der Vimochan Development Society I  25

7.2  Anti Dowry Kampagne der Vimochan Development Society II  26

7.3  Anti Dowry Kampagne unter dem Motto „Dowry. It’s the dirtiest word.“ von The Sisterhood  

Collective   26

Collective   26

   2

   2

1. Einleitung 

Die indische Praxis der Dowry, der Mitgiftzahlungen der Familie der Braut im Rahmen  einer Hochzeit, wird vor allem mit Negativschlagzeilen verbunden:  Immer  wieder  liest  man von sogenannten Dowry‐Morden, bei denen junge Bräute von der Schwiegerfamilie  mit hohen Dowry‐Ansprüchen terrorisiert werden, bis diese Selbstmord begehen, oder  umgebracht  werden,  damit  die  Familie  durch  eine  Wiederverheiratung  des  Sohnes  erneut Dowry erhalten kann. Dabei ist die Dowry‐Praxis seit Jahren gesetzlich verboten.  Dowry  wird  gemeinhin  mit  einer  Geringschätzung  und  Diskriminierung  der  Frau  verbunden und als einer der Gründe betrachtet, warum weiblicher Nachwuchs in Indien  als  Bürde  betrachtet  wird  und  unerwünscht  ist.  Dem  gegenübergestellt  wird  die  (mittlerweile  weniger  gängige,  aber  von  einigen  Gruppen  noch  praktizierte)  Zahlung  eines Brautpreises an die Familie der Braut von Geschlechterforschern als Ausdruck der  Wertschätzung  der  Frau  interpretiert.  Der  von  Vielen  behauptete  Wandel  diverser  Gruppen  in  ganz  Indien  von  einem  Brautpreis‐  zu  einem  Dowrysystem  wird  daher  als  eine Verschlechterung des Status der Frau gesehen. 

In  dieser  Arbeit  soll  die  Debatte  um  Brautpreis  und  Dowry  vor  dem  Hintergrund  des  sozialen  Stellenwertes  von  Frauen  in  Indien  betrachtet  werden.  In  Kapitel  2  werden  zunächst mythologische Grundlagen, traditionelle Rollen sowie die soziale Stellung von  Frauen  in  der  Hindugesellschaft  skizziert.  Kapitel  3  dient  der  Veranschaulichung  der  Bedeutung von Heirat in der Hindugesellschaft sowie deren Regeln und Formen. Kapitel  4  widmet  sich  der  Thematik  von  Brautpreis  und  Dowry.  Nachdem  ein  Überblick  über  Wurzeln,  Tradition  und  Praxis  beider  gegeben  wurde,  werden  anhand  zweier  Studien  die  Thesen  überprüft,  ob  I.  die  Stellung  der  Frau  in  Brautpreis  zahlenden  Gruppen  tatsächlich besser ist als in Dowry zahlenden Gruppen, sowie ob II. in aktueller Zeit ein  Wandel  diverser  Gruppen  von  einem  Brautpreis‐  zu  einem  Dowrysystem  stattfindet.  Zum  Abschluss  werden  die  gewonnenen  Erkenntnisse  über  Dowry  und  Brautpreis  im  Kontext des Status von Frauen in Indien interpretiert.   

3   

2. Frauen in der Hindugesellschaft - traditionelle Rollen und soziale Stellung 

2.1 Frauen in der patriarchalen Hindugesellschaft 

In der hinduistischen Mythologie wird das Weibliche laut Wadley ambivalent betrachtet.  Es  bestehe  aus  zwei  Facetten,  shakti  (=Energie,  Macht),  der  schaffenden  Kraft  des  Universums, und  prakrti (=Natur), undifferenzierter Materie. In der Verbindung dieser  beiden  Prinzipien  werde  eine  Bedrohung  gesehen.  Die  Frau  repräsentiere  sowohl  Tod  als  auch  Fruchtbarkeit  und  sei  sowohl  bösartig  als  auch  gütig  geboren.  Nur  die  (ständige)  Kontrolle  durch  einen  Mann  gewährleiste,  dass  sie  beständig  gütig  und  fruchtbar  werde.  Die  Ambivalenz  des  Weiblichen  zeige  sich  auch  in  der  Göttinnenverehrung:  Kali  (die  Schwarze)  stehe  für  die  potentiell  zerstörerische  und  bösartige Seite des Weiblichen, wohingegen Lakshmi (die Göttin des Glücks) dafür stehe,  dass  das  Weibliche  durch  die  Kontrolle  eines  Mannes  (sprich  die  Heirat  mit  einem  Mann) gut und fruchtbar werde. 1

In  den  Gesetzen  Manus  lauten  dementsprechend  wichtige  Vorschriften  für  Frauen  wie  folgt: 

„By a young girl, by a young woman, or even by an aged one, nothing must be done  independently, even in her own house.  In childhood a female must be subject to her  father, in youth to her husband, when her lord is dead to her sons; a woman must  “ never be independent. 2

Als  ideal  gelten  laut  Laux  Frauen,  die  sich  diesen  Gesetzen  unterwerfen  und  nicht  versuchen,  auszubrechen.  Das  indische  Frauenideal  sei  in  einer  patriarchalen  Männergesellschaft  entstanden  und  daher  ausschließlich  am  Mann  orientiert.  Es  entspreche der mythischen Figur der Sita, Ehefrau des legendären Königs Rama aus dem  Ramayana‐Epos,  welche  sich  durch  grenzenlose  Loyalität  und  Treue  auszeichnet. ³   Dieses  Ideal  weiblicher  Hingabe  sei  durch  Jahrhunderte  übermittelt  worden  und  bis  heute in der indischen Gesellschaft allgegenwärtig. 4

Kakar  und  Kakar  argumentieren,  dass  Indien  heute  zwar  immernoch  eine  patriarchale  Gesellschaft ist, man der Gesamtheit indischer Frauen jedoch nicht gerecht wird, wenn  man  sie  ausschließlich  aus  einem  patriarchalischen  Blickwinkel  betrachtet.  So  übertrumpfe  Kaste  beispielsweise  immer  das  Geschlecht  (eine  hochkastige  brahmanische Frau genieße daher einen höheren Status als ein niedrigkastiger Mann). 

¹  Vgl. Wadley 1999, S.112‐16.   ²  Vgl. Bühler 2001, S.195.  ³  Vgl. auch Vanita 2005.  ⁴  Vgl. Laux 1997, S.16f.  4   

Die  Entstehung  einer  Mittelklasse  habe  eine  neue  Generation  moderner,  städtischer  Frauen  hervorgebracht,  die  traditionelle  indische  Werte  mit  westlichen  Ideen  verbänden.  Neben  Statusunterschieden  gebe  es  auch  signifikante  regionale  Unterschiede:  Im  Süden  des  Landes  nähmen  Frauen  der  Mittelklasse  beispielsweise  mehr  am  Leben  ihrer  Männer  teil  als  im  Norden,  und  kleine  Städte  seien  meist  traditioneller als Metropolen. 5

Es wird somit deutlich, dass Unterschiede zwischen sozialen Schichten, Regionen sowie  Stadt  und  Land  es  schwierig  machen,  allgemeingültige  Aussagen  über  indische  Frauen  zu treffen. In den kommenden Ausführungen über Frauen in Indien soll immer wieder  ersucht werden, dieser Problematik gerecht zu werden.  v  

2.2 Stellenwert weiblicher Nachkommen 

Laut  Laux  wird  die  Geburt  von  Söhnen  gegenüber  der  von  Töchtern  in  Indien  bevorzugt. ⁶   Rituell  ist  der  Sohn  Reiter  zufolge  vor  allem  für  den  Vater  wichtig,  da  er  nach  dessen  Tod  den  Scheiterhaufen  entzünden  muss,  damit  dieser  aus  dem  Geburtenkreislauf  entkommen  und  in  den  ewigen  Frieden  eintreten  kann  -  würde  die  Tochter  diese  Aufgabe  übernehmen,  müsste  er  immer  wieder  geboren  werden. ⁷   Der  Sohn  ist  nach  Laux  zudem  dafür  verantwortlich,  die  Linie  des  Vaters  weiterzuführen. ⁸   Töchter sind Altekar zufolge dementsprechend auch nicht erbberechtigt. Habe ein Mann  nur eine Tochter, so werde diese zum Sohn (putrika) ernannt, und ihr Sohn werde zum  Sohn  und  Erben  des  Vaters. ⁹   Weiterhin  hängt  laut  Laux  die  Existenzsicherung  der  Familie  von  der  Geburt  von  Söhnen  ab.  Mädchen  würden  hingegen  als  Kostenfaktor  betrachtet, da sie die Familie sowieso irgendwann verlassen. ¹⁰  Ein indisches Sprichwort,  welches die Autorin zitiert, verdeutlicht dies anschaulich:  „Ein Mädchen groß zu ziehen  ist  etwa  so,  als  würde  man  die  Pflanze  im  Garten  seines  Nachbarn  gießen.“ ¹¹   Mädchen  würden  daher  schlechter  gepflegt  und  in  Krisen‐  und  Krankheitsfällen  schneller  aufgegeben als Jungen, was sich in einer höheren Kindersterblichkeitsrate für Mädchen 

⁵  Vgl. Kakar/Kakar 2006, S.46f. 

⁶  Vgl. Laux 1997, S.41. An dieser Stelle soll darauf hingewiesen werden, dass sich die Ausführungen in dieser  Arbeit nur auf die patrilinearen Gebiete Indiens beziehen. Auf Kerala als Ausnahmefall mit matrilinearer  Abstammung einzugehen würde den Rahmen dieser Arbeit sprengen, weshalb dies hier nicht näher behandelt  wird. Bei Interesse an der Thematik vgl. Menon 1994. 

⁷  Vgl. Reiter 1997, S.68.  ⁸  Vgl. Laux 1997, S.38.  ⁹  Vgl. Altekar 1995, S.241.  ¹⁰  Vgl. Laux 1997, S.44.  ¹¹  Zitiert nach Laux 1997, S.41.  5   

ausdrücke. ¹²  Patel zufolge ist außerdem Femizid an der Tagesordnung: Zwischen 1978  und 1983 seien 78 000 weibliche Föten nach einer Geschlechtsbestimmung abgetrieben  worden. Manche Mütter töteten sogar ihre neugeborenen Töchter. ¹³  Diese Praktiken der  Bevorzugung  männlicher  Nachkommen  sind  folgenreich:  Laut  Reiter  kamen  1991  auf  1000  Männer  nur  927  Frauen  -  und  dies,  obwohl  Frauen  bei  einer  sich  natürlich  ich leicht in der Überzahl sind. einstellenden Geschlechterproportion eigentl ¹⁴   

Rothermund  zeigt,  dass  der  Grad  des  Frauendefizites  mit  der  Bildung  der  Frauen 

Bundesstaaten  mit  einer  geringeren  Analphabetismusrate  bei  Frauen  ist  das  Frauendefizit  geringer  als  in  solchen  mit  einer  höheren  Rate,  in  Kerala  ist  es  sogar  ausgeglichen  (siehe Tabelle 1). ¹⁵   

Kakar und Kakar betonen, dass die Bevorzugung von Mädchen nicht gleichförmig ist: So  werde  die  Geburt  einer  Tochter  nach  einer  Serie  von  Söhnen  begrüßt.  Auch  ein  weibliches erstgeborenes Kind sei als „Vorbote des Glücks“ häufig willkommen, erst die  Geburt einer zweiten und dritten Tochter werde als Unglück betrachtet. ¹⁶ Laut Kakar und Kakar herrscht in Indien eine Trennung der Geschlechter in der Jugend  vor.  Mit  Ausnahme  einer  schmalen  Oberschicht  gingen  Kontakte  auch  im  College  über  dieses  nicht  hinaus.  Mütter  erzögen  ihre  Töchter  bewusst  dahingehend,  die  Eigenschaften  einer  „guten  Frau“  anzunehmen  und  im  Haus  des  späteren  Ehemannes  unterwürfig  und  fügsam  aufzutreten. ¹⁷   Nach  Laux  ist  die  Mutter  verantwortlich  für 

¹²  Vgl. Laux 1997, S.44. 

¹³  Vgl. Patel 1985, S.51. Aufmerksamen Reisenden fallen die Folgen der Unerwünschtheit von Töchtern  manchmal auf. Die Psychologin Anna Reiter trug auf einer ihrer Forschungsreisen Folgendes in ihr Tagebuch  ein: „Eine etwa 12jährige paßt auf einen kleinen Jungen, offensichtlich ihren Bruder, auf, während die Mutter  sich frisch macht. Die rührende Szene beobachtend, sinniere ich darüber, wieviele solcher  Familienkonstellationen ich unterwegs in Indien schon gesehen habe: ein kleiner Sohn und ein, zwei wesentlich  ältere Töchter. Viele, viele! Wie oft hat diese Mutter wohl schon ihre Hoffnung auf einen Sohn mit einer  Abtreibung oder mit einer Kindstötung begraben? Nach dem Altersunterschied zu urteilen, mindestens fünfmal.  Ich würde die Frau am liebsten fragen.“ Reiter 1997, S.67. 

¹⁴  Vgl. Reiter 1997, S.65.  ¹⁵  Vgl. Rothermund 1993, S.81.  ¹⁶  Vgl. Kakar/Kakar 2006, S.49.  ¹⁷  Ebd., S.56, 59, 68.  6   

korrektes und tugendhaftes Verhalten sowie die Jungfräulichkeit der Tochter. Verhalte  i t diese s ch im Haus ihres Gat en falsch, falle dies auf die Mutter zurück. ¹⁸ Kakar  und  Kakar  zufolge  liegt  ein  wesentlicher  Unterschied  zwischen  städtischen  Mädchen  der  Mittelklasse  und  Mädchen  im  ländlichen  Indien  im  Bereich  der  Bildung:  Zwar  habe  ein  gewisses  Maß  an  Schulbildung  überall  in  Indien  Akzeptanz  gefunden ¹⁹ ,  doch  werde  in  der  Mittelklasse  auch  großer  Wert  auf  die  höhere  Bildung  der  Töchter  gelegt.  Dies  solle  zum  Einen  helfen,  einen  gut  ausgebildeten,  wohlsituierten  Mann  aus  einer  respektablen  Familie  zu  finden,  zum  Anderen  aber  auch  eine  gewisse  nabhängigkeit und Selbständigkeit der Töchter in der Ehe gewährleisten. U ²⁰  

2.3 Rolle als Ehefrau und Schwiegertochter 

Nach Laux ziehen Hindu‐Frauen nach der Heirat in das Haus ihres Gatten. ²¹  Durch die  Heirat wird die Frau laut Mies zur pativrata (pati=Herr, vrata=Opfer, Bußübungen), zur  Frau, die ein Gelübde abgelegt hat, ihrem Ehemann treu ergeben  zu dienen. Ihre ganze  Sorge müsse nun der Erfüllung der Wünsche des Ehemannes gelten. ²²  Laux zufolge ist  die  Frau  dazu  geschaffen,  dem  Mann  die  Fortsetzung  seines  Geschlechts  durch  das  Gebären  von  Söhnen  sowie  die  Vollziehung  seiner  religiösen  Pflichten  gegenüber  den  Geistern der Ahnen und Göttern zu ermöglichen. Der Mann stehe in einem regelrechten  Abhängigkeitsverhältnis zu seiner Frau: Nur wenn sie ihm einen Sohn gebäre, könne er  dem  Geburtenkreislauf  entkommen.  Zunächst  stehe  sie  in  der  Familienhierarchie  an  letzter  Stelle  und  müsse  sich  den  anderen  Familienmitgliedern  unterordnen.  Zeige  sie  Ungehorsam, bringe sie ihre Herkunftsfamilie in Verruf und könne beschimpft, kritisiert  und  nicht  selten  misshandelt  werden.  Für  die  junge  Braut  sei  das  Wohlwollen  der  Schwiegermutter  von  größter  Bedeutung.  Diese  stehe  ihr  jedoch  eher  abweisend  gegenüber;  Laux  bezeichnet  sie  sowie  die  älteste  Schwägerin  sogar  als  „natürliche  Feinde“ der jungen Braut. 23

Rothermund  und  Rothermund  betonen,  dass  sich  die  traditionellen  Rollenmuster  vor  allem  auf  die  ländliche  Bevölkerung  Indiens  beziehen  während  die  moderne,  meist 

¹⁸  Vgl. Laux 1997, S.47. 

¹⁹  Zugang zu Bildung hängt jedoch nach wie vor stark von der sozialen Schicht ab, der Mädchen angehören; am  stärksten benachteiligt sind Mädchen aus armen Dalit‐Familien sowie aus urbanen Slums, vgl. Sreedhar 1999. 

²⁰  Vgl. Kakar/Kakar 2006, S.55f. 

²¹  Vgl. Laux 1997, S.49. Auch an dieser Stelle sei noch einmal darauf hingewiesen, dass Kerala mit matrilokalem  Wohnsitz eine Ausnahme bildet, vgl. Menon 1994. 

²²  Vgl. Mies 1986, S.27.  ²³  Vgl. Laux 1997, S.24, 27f, 50f.  7