GLIEDERUNG

1  EINLEITUNG  2

2  DIE POLITEIA  4

2.1  AUFBAU  4

2.2  GERECHTIGKEIT - ALLEIN DEM GERECHTEN WEGEN  6

2.3  POLISGENESE  9

3  DIE PHILOSOPHENKÖNIGE  13

3.1  DIE IDEE DER PHILOSPHENKÖNIGE  13

3.2  VERGLEICH ZU POLITIKERN  14

3.3  WIE UTOPISCH IST DIE PHILOSPHENKÖNIGSIDEE?  17

3.3.1  REALISIERBARKEIT DER PHILOSPHENHERRSCHAFT  17

3.3.2  PLATONS INTENTION HINTER DER POLITEIA  20

4  WIRKUNGEN DER PHILOSOPHENKÖNIGSIDEE  23

4.1  ARISTOTELES  24

4.2  KANT  27

4.3  POPPER  28

5  SCHLUSS  31

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1 Einleitung

„Die sicherste allgemeine Charakterisierung der philosophischen Tradition Europas lautet, dass sie aus einer Reihe von Fußnoten zu Platon besteht“ ¹ (Alfred North Whitehead)

Fast kein europäischer Philosoph nach Platon (427- 347 v. Chr.) schaffte es sich Platons Werken zu entziehen. Angefangen in Aristoteles Politik über Augustinus de Civitate Dei und Kants Kritik der reinen Vernunft bis zum Zauber Platons in Die offene Gesellschaft und ihre Feinde von Karl Popper finden sich mal offenere, mal verstecktere Kommentare zu Platons Idee vom Staate. Den Mittelpunkt des Streites der Philosophen bildet dabei meist Platons Politeia, obwohl neben ihr, als mittelalter Dialog, mehr als zwanzig weitere Dialoge Platons überliefert wurden, darunter so bedeutende wie Nomoi, Kritias, Politikos und Gorgias. Zwar nahmen gerade die Nomoi („die Gesetze“) und der Politikos („der Staatsmann“) Platons Staatsentwürfe nicht zurück, aber relativierten diese zu einem realistischeren Maß. Die Politeia blieb trotz dieser Regulierungen das Standardwerk Platons, weil sie seinen Idealstaat, seine Idee der Gerechtigkeit zeigt. Sie beschäftigt sich dabei mit dem Wesen der Gerechtigkeit und entwirft dabei als Mittel das Idealbild eines Staates.

Bezogen sich die Kritiker bis zum Beginn der Aufklärung hauptsächlich mit der Realisierbarkeit und Anthropologie seiner Theorie, rückte danach die Angst vor der Machtfülle der Philosophenherrscher in den Vordergrund. Eine weitere Radikalisierung Platons Kritiker fand vor allem im zwanzigsten Jahrhundert statt. Während das NS-Regime Teile seiner Ideen für sich nutze und in Osteuropa die totalitäre Sowjetherrschaft begann, geriet auch Platons Idealstaat durch Karl Popper in den Verdacht „eine der Ursachen totalitärer Strömungen (zu sein), die bis heute Einfluss ausüben und einen gefährlichen Angriff auf die moderne Gesellschaftsform (darstellen).“ 2

¹ Alfred North Whitehead, Hans Günter Holl: Prozess und Realität: Entwurf einer Kosmologie,

Edinburgh 1995, Teil II, Kapitel 1, Abschnitt 1.

² Schimert, Konstantin: Platonkritik Karl Poppers. Untersuchungen hinsichtlich der Einbeziehung

philosophischer Voraussetzungen Platons, Neuried 2003, S.13.

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In der Kontroverse zwischen Idealstaat und Totalitarismustheorie, soll diese Arbeit im Besonderen die Herrschaftsidee der Philosophenkönige betrachten und dabei sowohl einen Blick auf mögliche Motive Platons werfen, als auch die Kritiken dieser Idee beleuchten und sie im Wandel der Zeit beurteilen. Die Motivfrage Platons steht auch bei der Betrachtung der Kritiken an wichtiger Stelle. Auch ist sie Teil des Jahrhunderte währenden Streites nach der Deutung der Politeia. Ob nämlich Platon die Politeia als Werbeschrift einer eigenen Philosophenherrschaft, als Idee eines möglichen oder unmöglichen Idealstaates oder wie er es selbst in der Politeia sagt, nur als größerer Entwurf der Seele, um an ihm in Großbuchstaben die Gerechtigkeit der Seele zu entwerfen, geschrieben hat, verändert die Angriffsfläche für mögliche Kritiken erheblich.

Um jedoch die Ansätze der Kritik verstehen zu können, werden zunächst die Grundpfeiler des platonischen Idealstaates betrachtet und an ihnen im dritten Teil besonders die im Zentrum dieser Arbeit stehende Idee des Philosophenkönigtums untersucht. Dabei wird bewusst auf eine detaillierte Beschreibung der Erziehung von Wächtern und Philosophen verzichtet, um stattdessen bestehenden Kontroversen über die Idee des Philosophenkönigtums mehr Raum zu verschaffen und einige der bedeutendsten Kritiker dieser Idee zu Wort kommen zu lassen. Im Zentrum der Betrachtung liegen dabei Aristoteles, als Zeitgenosse Platons, Immanuel Kant, als Vertreter der Zeit der Aufklärung, und Platons schärfster Kritiker Karl Popper als moderner Philosoph.

Als Literatur standen dieser Arbeit neben Übersetzungen der Politeia von August Horneffer ³ (H), Karl Vretska ⁴ (V) und Rüdiger Rufener ⁵ (R) auch der in Rufeners Übersetzung enthaltende Originaltext zur Verfügung. Während Rufeners Übersetzung meist sehr wörtlich ist, sind die beiden anderen, vorliegenden Übersetzungen oft etwas freier, wodurch der Sinn deutlicher wird. Deshalb wird in dieser Arbeit in der Hauptsache von Horneffer zitiert und Rufener nur dann bemüht, wenn es auf die genaue wörtliche Übersetzung ankommt. Um einen Vergleich zwischen den verschiedenen Übersetzungen zu erleichtern, wird auf eine Seitenangabe verzichtet und auf die für

³ Platon: Der Staat. Übersetzt von August Horneffer, Stuttgart 1973.

⁴ Platon: Der Staat. Übersetzt von Karl Vretska, Ditzingen1982.

⁵ Platon: Der Staat. Politeia, Übersetzt von Rüdiger Rufener, Düsseldorf/Zürich 2000.

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Platon übliche Stephanus-Paginierung (z.B. Rep 443a = Politeia S.443 Abschnitt A) zurückgegriffen. Neben der Politeia dienen besonders im vierten Teil die bereits erwähnten Werke von Aristoteles, Kant und Popper als Primärquellen. Neben weiteren Sekundärquellen zum Leben und zu den Werken Platons und seiner Kritiker, dient besonders der von Ottfried Höffe herausgegebene Sammelband über die Politeia ⁶ , welcher in der Reihe „Klassiker Auslegen“ erschienen ist, dazu einen Überblick über den Stand der aktuellen Forschung zu erlangen.

Im abschließenden Teil sollen die gewonnenen Erkenntnisse resümierend zusammengefasst werden und eine Vermittlung zwischen Platon und seinen Kritikern erfolgen.

2 Die Politeia

2.1 Aufbau

„Was lässt sich nicht alles aus Plato mit Stellen belegen?“ ⁷ fragt sich G.E. Burckhardt. Tatsächlich ist die Politeia wohl eines der, wenn nicht sogar das umfassendste Werk der Philosophiegeschichte. Neben der Gerechtigkeit und dem idealen Staat entwirft Platon fast beiläufig ein Werk über Erziehung, Musik, Dichtung, Seelenlehre und Anthropologie, dazu eine Ontologie und Metaphysik, die Höffe behaupten lässt: „hätte Platon allein die Politeia geschrieben […], wäre er trotzdem zu einem Klassiker fast aller philosophischen Disziplinen geworden.“ 8

Doch trotz dieses umfangreichen Sammelwerkes antiker Wissenschaft, reiht Platon die Themenfelder nicht einfach aneinander, sondern bindet sie systematisch in die Lehre über die Gerechtigkeit und den Staat ein. Dies ist keinesfalls allein poetisches Stilmittel, sondern zeigt den inneren Kern, die Hauptsache um die es Platon geht. Nämlich zu zeigen, dass das Gerechte anzustreben und somit dem Ungerechten vorzuziehen ist. Den

⁶ Ottfried Höffe (Hrsg.): Platon.Politeia, Klassiker Auslegen Band 7, Berlin 1997.

⁷ Georg E. Burckhardt: Individuum und Allgemeinheit in Platons Politeia, Hildesheim/ New York 1981,

S.1.

⁸ Ottfried Höffe: Einführung in Platons Politeia(= Ottfried Höffe (Hrsg.): Platon.Politeia, Klassiker

Auslegen Band 7, Berlin 1997), S. 3.

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personalisierten Kampf zwischen Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit lässt Platon Sokrates und Thrasymachos austragen. Den Streit, welche der beiden Grundansichten anzustreben sei, anhand zweier Personen deutlich zu machen ist aber nicht alleiniger Grund die Politeia in Dialogform zu schreiben. Die Dramaturgie des Dialoges erhöht Spannung und Lesbarkeit, weswegen auch der Zugang für nicht Gelehrte (Philosophen) ermöglicht wird ⁹ . Gleichzeitig erleichtert es die Dialogform neue, teils empörende Behauptungen anzustellen. Platon benutzt dazu seinen Lehrmeister Sokrates und legt ihm das Geschriebene in den Mund. Einerseits macht Platon seinen so verehrten Lehrer unsterblich, schließlich existierten keinerlei sonstige schriftliche Überlieferungen von Sokrates, andererseits musste er nur bedingt die Auswirkungen fürchten, die seine unerhörten Forderungen nach sich zogen. Der Ruf des bereits, wegen Verführung der Jugend, zum Tode Verurteilten Sokrates konnte ohnehin nicht verschlechtert werden. Ein weiterer Grund für die Dialogform ist die Kritikprävention. Auch wenn, wie bereits erwähnt, die Politeia eines der am meisten kritisierten Werke überhaupt ist, so bot ihm die Dialogform die Möglichkeit sich erwarteter philosophischer Kritik zu stellen und so zumindest partiell auch den Kritikern zweitausend Jahre nach seinem Tod im Dialog gegenüberzutreten. Der Dialog hat für den Leser aber noch eine weitere, etwas subtilere Folge. Er bezieht den Leser in seine Überlegungen mit ein und wenn der Sokrates Platons seinen Hauptdialogpartner, Platons Bruder Glaukon, etwas fragt so antwortet der Leser freiwillig und beinahe automatisch mit: „Du hast völlig recht, Sokrates“ ¹⁰ . Und auch wenn der kritische Leser sich gegen diesen Automatismus wehrt, regt ihn diese Art von Dialog zum Mitdenken an und hilft ihm aus seiner passiven Unmündigkeit.

Neben der ungewohnten Dialogform erscheint dem heutigen Leser der Aufbau der Politeia (griech. „der Staat“) als ebenso befremdlich. Während sich Platon dem Titel des Werkes, nämlich dem Staat, erst im Mittelteil des zweiten Buches widmet, beginnt er auch nicht direkt bei der Gerechtigkeit. Stattdessen beginnt er beim persönlichen Glück und schließt von diesem auf die persönliche Gerechtigkeit. Wie ein Bogen aufgebaut ist das erste Buch der Politeia, welcher vermutlich ursprünglich als selbstständiger Dialog

⁹ Vgl. Kap. 3.3.2.

¹⁰ Rep. 444b. (H).

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verfasst wurde, das Vorspiel ¹¹ des Werkes. Er schließt mit der Aporie, der Ratlosigkeit, denn die positive Definition der Gerechtigkeit ist durch den anfänglichen Dialog nicht gelungen. ¹² Dem ersten Buch folgt die Bestimmung der Gerechtigkeit zu Beginn des zweiten Buches, dem die Entwicklung des Staates folgt. Während des Verlaufs dieses Bogens treten einige Veränderungen auf. Während Sokrates Widersacher, Thrasymachos, fast gänzlich verschwindet, treten auch die übrigen Dialogpartner in den Hintergrund und dienen lediglich als Zuhörer und Billiger Sokrates. Während die Thematik weiter an Komplexität gewinnt, wandelt sich Sokrates zum Lehrer und Lenker des Dialogs. Dem Höhepunkt des Buches nähert sich Platon mit drei Wogen (trikymia ¹³ ), dessen letzte und höchste die Forderung nach der Philosophenherrschaft ist. ¹⁴ Der sogenannte Philosophenkönigssatz steht fast genau in der Mitte der Buches und bildet somit den obersten Punkt des Metrik-Bogens der Politeia. Danach beginnt der Rückschluss auf die Gerechtigkeit in Form verschiedener Staatsformen. Eine metrische Betrachtung und Interpretation der Politeia erscheint also sinnvoll, möchte man Wichtiges von Unwichtigem trennen und sich so zum Beispiel seinen Motiven nähern. Um sich der größten Woge jedoch systematisch zu nähern, drängt es sich auf, Platons Weg nachzugehen und zunächst bei der Gerechtigkeit zu beginnen.

So soll im folgenden Abschnitt die Idee der platonischen Gerechtigkeit zumindest grob umrissen werden, um die späteren Kritiker besser zu verstehen. Eng verbunden mit der Gerechtigkeitsidee sind beispielsweise die platonische Einheit im Staat, welche später Aristoteles so scharf angriff, sowie die Einführung der Idee des Guten.

2.2 Gerechtigkeit - Allein dem Gerechten wegen

„Am kleinsten Buchstaben“ beginnt Platon die Suche nach der Gerechtigkeit, nämlich am persönlichen Glück. Dass das persönliche Glück mit der Gerechtigkeit und dem moralisch guten Leben übereinkommt, ist in der Neuzeit nicht mehr zwingend. Und

¹¹ Rep. 357a. (R).

¹² Rep. 454c. (H).

¹³ Vgl.: Rep. 457b, 457c, 473c.(H).

¹⁴ Rep. 473c. (H).

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