Freiheit  und Handlung  26

Ged  ächtnis  27

Prozesse  und Strukturen  27

Erwartungsstrukturen   28

Reflexivit  ät oder prozessuale Selbstreferenz  29

Zeit   30

Sinn  und Information  31

Handlung   33

Konsequenzen  der Radikalisierung des Sinnbegriffs  33

Interpenetration  statt Intersubjektivität.  35

Interaktionssysteme  als Grundstein für Sozialität  35

Kommunikation   36

Reflexion   38

Fazit   40

Niklas  Luhmanns Kritik an der traditionellen Subjektphilosophie  41

Einf  ührung  41

Bewusstsein  , Ich und Subjekt  42

Symbolische  Probleme des Subjekts  44

Semantische  Probleme des Subjekts  45

Das  Problem der Reflexion  45

Der  logisch unmögliche Begriff der Intersubjektivität  47

Ontologie   49

Operative  Geschlossenheit statt ontologischer Paradoxien  50

Luhmanns  Einwände gegen Husserls Phänomenologie  52

Evidenz  und Bewusstsein  52

Wahrnehmung  und Kinästhesen  58

Das  Problem der Monadengemeinschaft  61

Schlussfolgerungen   64

Der  Weg  64

Selbstreferenz   65

Alter  Ego  66

Doppelte  Kontingenzen  67

Systeme  in der Umwelt des Systems  68

Sinn  als verbindende Form  70

Die  Erwartung als kontingente Lösung  71

Sozialit  ät lernen  72

Ein  möglicher Ausweg: Husserls Kinästhesen und Bråtens Dyade  73

Die  Annahme eines prä-kommunikativen Verstehens  75

Das  Problem der Kommunikation  76

Fazit   77

Schluss   78

Literaturverzeichnis   81

1

VORWORT

Niklas Luhmanns Kritik an der traditionellen Subjektphilosophie ist einmal wegen der Fülle seiner eigenen Werke weitreichend, aber auch dank der philosophiegeschichtlichen Betrachtungen im Rahmen seiner Gesellschaftstheorie recht umfassend. So hat Luhmann deutlich machen können, dass eine Kritik des Subjekts sich ebenfalls gegen die Fundierung in Ontologie und Metaphysik richtet, und die kritische Auseinandersetzung in dieser Arbeit folgt in diesem Sinne seiner gesamtgesellschaftlichen Betrachtung. Dabei verzichte ich auf eine vollständige Darstellung der Positionen der autopoietischen Systeme, sofern es sich um rein soziologisch von Belang seiende Aspekte handelt, die sich eher vom Thema der Komplementarität von Subjekt und System entfernen, als dass sie zur Klärung beitragen.

Die Einleitungen in die Geschichte der Philosophie und in die Systemtheorie der ersten beiden Kapitel sollen verdeutlichen, weshalb gerade eine soziologische Theorie in der Lage sein soll, die Philosophie auf „blinde Flecken“ ihrer Beobachtung aufmerksam zu machen. Der Versuch einer Darstellung der wichtigsten Punkte der Kritik Luhmanns an Ontologie und Subjekt folgt im Anschluss. Wegen der Fülle subjekttheoretischer, aber eben auch metaphysischer und ontologischer Theorien der Philosophie soll im Anschluss - zur detaillierteren Analyse der „Treffsicherheit“ systemtheoretischer Vorwürfe - amBeispiel eines Philosophen die Erörterung der Kritik stattfinden. Ich habe zu diesem Zweck Edmund Husserls Phänomenologie gewählt, einmal, weil Luhmann sich in seiner Kritik mehrfach direkt gegen die phänomenologische Methode wendet, andererseits aber auch - im systemischen Vokabular, versteht sich - ein Reihe von Parallelen im Theoriegerüst aufzufinden sind. Aus eben diesem Grund schließt sich ein Kapitel an, in dem ich der Frage nachgehe, ob Luhmann die von ihm kritisierten Probleme mit den Modifikationen und begrifflichen Verlagerungen eigentlich selbst überwunden hat. Es handelt sich dabei vor allem um das Problem der Intersubjektivität, die seiner Ansicht nach nicht aus dem Subjekt hervorgehen kann und begrifflich eine Paradoxie darstellt.

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In die Sprache der Theorie autopoietischer Systeme übersetzt, geht es um die Kopplung des Bewusstseinssystems mit dem Kommunikations-bzw. sozialen System. Auch bei Luhmann ist der Ausgangspunkt - in Analogie zum Husserlschen Subjekt - das geschlossen operierende System und der Übergang zur Sozialität scheint angesichts der von anderer Seite schon unterstellten monologischen Konstitution der Systeme (es sollte dabei die Frage gestellt werden: welcher Systeme eigentlich?) ebenfalls problematisch. Es wird sich zeigen, dass Luhmann es nicht schafft, den Übergang vom selbstreferenziellen, psychischen System zu einem an Kommunikation teilnehmenden System zu konstruieren, ohne dass nicht das psychische System immer schon teilnehmend bzw. kommunizierend gewesen sein muss. Mit einer Erörterung dieses Sachverhalts und einem Ausblick auf einen möglichen Ausweg aus dem circulum vitiosus schließe ich die Arbeit schließlich. Francesca Dukagjini Berlin, den 27.11.2007

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EINLEITUNG

DIE ORDNUNG DES KOSMOS

Die Beziehung zwischen Objekt und Subjekt, Gehirn und Geist bildet für das philosophische Selbstverständnis eine Art „Weltknoten“, wie Schopenhauer die Triebfeder der Philosophie seit 2500 Jahren einmal nannte. Stand für die griechische Mythologie das Chaos (griech. Gähnen) am Anfang allen Seins, so bildete Thales darauf eine Theorie des Urelementes Wasser ab. Anaximander, mit Thales einer der ersten Naturphilosophen, erklärte daraufhin, die ersten Lebewesen seien aus der Feuchte entstanden und entwickelte eine Evolutionstheorie, nach der Mensch tierische Vorfahren besessen habe. Phytagoras entwickelte aus seiner Vorstellung der Harmonie der Zahlen eine Ordnung der Mathematik, Heraklit den ‚logos‘ als geistiges Prinzip der Welt. Der Kosmos wurde als geordnet erkannt und das ohne Bezug auf Göttermythen, wenn auch in Einklang mit ihnen.

LEIB UND SEELE IN ATHEN

Im Gefolge der Perserkriege entstand in Athen das Zentrum einer Philosophie, die den Menschen unmittelbar und ohne den Umweg über die Natur betrachtete: Sokrates, Platon und Aristoteles beschäftigte der Weltknoten der Beziehung von Leib und Seele ebenso wie das Verhältnis von Subjekt und Objekt. Aristoteles begründete dabei eine erste Form der Biologie, indem er das Leben als in Fortpflanzung und Ernährung begründet sah ¹ - seien Beobachtungen bezogen sich dabei aber ebenfalls auf Pflanzen. Die enge Beziehung zwischen dem Geistigen und Materiellen, die seine Betrachtungen des Leib-Seele-Problems beherrschten, dehnten sich auch auf seine Teleologie aus. Doch trotz seines Einflusses kam es kurz später zur Entwicklung der Ventrikellehre, die ihre Wiederentdeckung in Descartes‘ Annahmen über die Funktion der Zirbeldrüse erhielten. Aber die wichtigste Annahme im Anschluss an Aristoteles blieb für lange Zeit die Unterscheidung vom Ganzen und den Teilen, deren unreflektierte Einheit, wie später Niklas Luhmann kritisiert, nicht expliziert, sondern nur „verdeckt“

¹ Heute würde man sagen: Autopoiese oder auch Reproduktion und Stoffwechsel

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worden wäre durch die Aussage: „Das Ganze ist mehr als die Summe seiner Teile“. Das mysteriöse „Mehr“ zeige einen nie eingelösten Explikationsbedarf an. 2

DIE HELLENISTISCHEN NATURWISSENSCHAFTEN

In der hellenistischen Folgezeit stechen vor allem naturwissenschaftliche Entdeckungen hervor: Aristarch von Samos lehrt die Kreisbewegungen von Erde und Planeten um di Sonne, Erosthenes von Alexandria ermittelt mit Winkelbeziehungen und dem Stand der Sonne einen durchaus genauen Erdumfang und Heron von Alexandria entwickelt dampfgetriebene Turbinen und Maschinen, die den Impuls des Wassers nach dem Jet-Prinzip nutzen. In der Spätantike kommt es mit der großen religiösen Erlöserbewegung jedoch zu einem Einbruch der wissenschaftlichen Erkenntnis: angesichts der Vergänglichkeit von Welt und Leben und im Hinblick auf die Erlösung im Jenseits erscheinen wissenschaftliche Bemühungen des Diesseits wie Salomos' „Eitelkeit und ein Haschen nach Wind“ ³ .

GRENZEN DER ERKENNTNIS

Um 1400 gibt es mit Nikolaus von Kues und seiner „docta ignorantia“ bahnbrechende Einsichten, deren Bedeutung jedoch erst später und mit weiteren Entdeckungen zu ihrer vollen Tragweite gelangen: von Kues gelang die Einsicht in unüberwindliche Grenzen der Erkenntnis bezüglich wissenschaftlicher Genauigkeit wie auch theoretischer Zusammenhänge. „Zum einen stößt jede messende Bestimmung auf unvermeidliche Grenzen der Genauigkeit: „Wir finden Gleichheit in gradweiser Näherung … Deshalb wird Maß und Gemessenes trotz aller Angleichung immer verschieden bleiben.“ Zum anderen ist es grundsätzlich unmöglich voraussetzungslos zu denken. Vielmehr ist Erkenntnis jeweils auf etwas bezogen, das stillschweigend oder ausdrücklich schon als bekannt vorausgesetzt wird.“ ⁴ Erst in den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts gewinnt die Einsicht in die „Unbestimmtheit“ der modernen Physik (in einem Wort: Unschärferelation) auch in philosophischer Sicht an Bedeutung - dann aber in der vollen Wucht einer alles mit sich reißenden Lawine. Etwa zur gleichen Zeit können Gödels Sätze über die Grenzen mathematischer

² Niklas Luhmann 1998, 413.

³ Die Bibel, Altes Testament, Prediger 1: Der Prediger Salomo - Alles irdische ist eitel

⁴ N. v. Kues in Alfred Gierer 1998, 35f. Nach A. Gierer 1998 schloss Cusanus daraus auf eine durchaus positive Einsicht: „Die Grenzen der Erkenntnis, ergründet durch Reflexion des Denkens über sich selbst, geben die „Schau“ auf intuitive Zusammenhänge frei“ (ebd.) Vgl. auch N. Luhmann 1998, 406.

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Entscheidbarkeit zeigen, dass sich die Voraussetzungen formalen Denkens nicht vollständig durch formales Denken fassen lassen, was in der Konsequenz einmal auf die notwendig vorhandenen Voraussetzungen jeder (immanenten, evidenten usw.) Erkenntnis verweist und weiterhin die Vermutung stärkt, das Bewusstsein lasse sich nicht in mechanistisch-reduktionaler Weise naturwissenschaftlicher Betrachtung erklären.

DER ZWEIFEL

Zuvor bedingte eine Abkehr von der religiösen Fundierung der Wissenschaften jedoch eine Verlagerung des Göttlichen als Letztbegründung und Möglichkeit absoluter Erkenntnis in das Bewusstsein, das nun als ein „über Empirizitäten hinausgehender ‚transzendentaler‘ Sachverhalt, als ‚Subjekt‘ der Welt“ ⁵ begriffen werden musste. So konnte das Subjekt als Quelle der Erkenntnis gelten und gleichzeitig die Voraussetzungen seiner selbst als Bedingung der Quelle der Erkenntnis bilden: „An die Stelle der (‚religiös interpretierbaren) Ewigkeit tritt die unendliche Sukzession des Endlichen“. ⁶ Descartes hatte als erster den Zweifel so weit ausgedehnt, bis nur dieser übrig blieb: aus seinem dubito ergo sum ließ sich nur noch folgern cogito ergo sum. Diese Selbstgewissheit hatte jedoch die Verabsolutierung der Rationalität zur Folge. Die Abkehr von aristotelischer, ganzheitlicher Denkweise zeigt sich auch in dem Bestreben Descartes‘ ein Organ auszumachen. An dem der Geist, die Res cogitans, auf die von ihm getrennt existierende Materie, die Res extensa, einwirkte - er entdeckte die Ventrikeln wieder und zog die Zirbeldrüse für diese Funktion in Betracht.

DAS SUBJEKT IN HUMANISTISCHER TRADITION

In der humanistischen Tradition ist das Subjekt immer in Begriffen des Bewusstseins gefasst: das Subjekt denkt, nimmt wahr, fühlt usw. Dabei wird - in Differenz zum Tier (oder früher auch anderen Wesen) - der Mensch als rational verstanden, vernunftbegabt, mit einer Vernunft ausgestattet, die nur der „Ent-Wickelung“ ⁷ bedarf. Während bei Kant die Freiheit des Selbst der praktischen Vernunft unterworfen ist, setzt es sich bei Fichte und Hegel absolut. Allerdings kann das rationale Selbst auch in Form eines Ordnungsprinzips gedeutet werden. Die Differenz von Subjekt und Objekt lenkt das

⁵ Stefan Krempel 1995

⁶ Niklas Luhmann 1998, 452

⁷ Vgl. Kant 1999

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Augenmerk auf die Differenz von Schein und Wirklichkeit, in der der Mensch die Fähigkeit zur Schau des wahren Seins erlernen kann und, so etwa in der hegelschen Dialektik, zu einer Einheit von „Subjektivem“ und Objektivem“ gelangen kann.

DAS MORALISCHE SUBJEKT

Mit dem Zerfall der alten Welt und der Auflösung stratifikatorischen Gesellschaftsordnung verliert die Selbst-Vorstellung ihre Rückgebundenheit an die Natur, die ihre Perfektion oder die Entwicklung dazu garantierte. Das liberale Naturrecht des späten 17. Und 18. Jahrhunderts „hält mit seiner Doppelemphase von Vernunft und Individualität zwar am Postulat einer moralischen Integration der Gesellschaft fest, aber es entzieht zugleich der aus hauspflichten und Stratifikation gestützten alten Ordnung die moralische Legitimation, nämlich die Möglichkeit sich auf die Natur des Menschen zu berufen.“ ⁸ Eine Ironie, dass gerade die Moral in ihrer Binärschematisierung des Verhaltens in gut oder schlecht die Freiheit des Individuums konstatiert: „Nur frei gewähltes Verhalten könne moralisch beurteilt werden“ ⁹ , so begründet sich fortan die Verantwortlichkeit des autonomen Subjekts.

SUBJEKTIVITÄT UND INDIVIDUALITÄT

Mit der Verabschiedung der „alteuropäischen Semantik“ entwickelte sich das Subjekt von der Mensch-Tier-Unterscheidung zum in-Differenz-zur-Welt stehenden Subjekt. Erst um 1800 verschmelzen aber Subjektivität und Individualität: „Der Mensch wird als ein Wesen bestimmt, das sich selbst individualisiert: als selbstbezügliches Subjekt, das sich selbsttätig so viel Welt als möglich aneignet und sich dadurch selbst bestimmt.“ ¹⁰ Diese Selbststeigerung wurde als das Allgemeine im Menschen identifiziert, als die Aufgabe, „sich seines transzendentalen Selbst zu bemächtigen, das ich seines Ich zugleich zu sein.“ 11

DER BEGRIFF DER ONTOLOGIE

Um 1800 entwickelten sich aber auch naturphilosophisch neue Leitgedanken. Bei Schelling finden sich um 1800 Gedanken zur Selbstbezüglichkeit wie auch zur „kreisproduktionalen Geschlossenheit

⁸ Luhmann 1998, 428

⁹ Ebd.

¹⁰ Luhmann 2005, 123

¹¹ Ebd. Auf die Problematik eines allgemeinen Individuums komme ich in Kap. 4 zurück.

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organismischer Systeme, wie sie für […] die Autopoiesistheorie typisch sind“ ¹² , und Darwin verfasst sein Werk über die Evolution durch natürliche Auslese. Die dominierende Welteinstellung Alteuropas kann man zu dieser Zeit schon als Ontologie bezeichnen, die Entwicklung nötigte jedoch erst jetzt dazu, dieses Paradigma auch zur Kenntnis zu nehmen: Im 17. Jahrhundert entwickelte sich deshalb der Begriff der Ontologie. Der Naurbegriff hatte bis dahin alles abgedeckt, was nicht hergestellt war und er enthielt „Naturdinge, die ihre eigene Natur kennen - eben Menschen und andere höhere Wesen.“ ¹³ Alles Erkennen hatte in aristotelischer Tradition sein telos in der Feststellung des Seins. „Selbst eine noch so weit getriebene Auflösung des Seins ins einzeln Seiende, etwa in der Monadologie von Leipniz“ ¹⁴ verließ sich noch auf die ontologische Rückversicherung in der „prä-stabilierten Harmonie“ der Natur.

DIFFERENZEN

Mit der evolutionären Kosmologie leitete sich das Seiende nun nicht mehr aus einem transzendenten Prinzip ab, sondern aus der Evolution und Selektion, aus der Geschichte, aus dem Gewesenen. In der Neuzeit relativiert sich das ‚Dingschema‘ in mehreren Disziplinen - und mit ihm das Subjekt, Selbst, Bewusstsein usw. Die Differenz von Subjekt und Objekt zerrt an ihrem Zweifel am ontologischen Objekt ebenso wie an der Vorstellung von der Identität des ‚Ich‘. In der Linguistik entwickelt sich das Interesse an der Differenz von Wort und Bedeutung, das Wort wird als Zeichen oder Stellvertreter identifiziert und der Sinn schiebt sich, etwa bei Saussure, zwischen die Worte. Sprache wird als ein System von Differenz beobachtet. Rimbaud bezeichnet das ‚Ich‘ als einen Anderen. ¹⁵ Die Psychoanalyse subsumiert mit Freud Bewusstsein als einen Sonderfall unter das Unterbewusstsein, Nietzsche feiert den Sieg des Dionysischen über das Apollinische im Leben. Lacan entwickelt die Thesen Freuds weiter und entdeckt das Subjekt als sich ewig ver-kennend zwischen Spiegelung (imago) und Realität gefangen.

¹² Zülicke 2000, 18f

¹³ Luhmann 1998, 411

¹⁴ Ebd.

¹⁵ „Je est un autre“: Ich ist ein Anderer. Vgl. Henning Boëtius 1997

8

ZEIT UND UNORDNUNG

Derweil entwickeln sich Ansätze für ein neues Verständnis des Menschen in der Naturwissenschaft. Bertalanffy entwickelt erste Vorstellungen zu einer Systemtheorie, basierend auf dem Begriff des Fließgleichgewichts. Der Fluss der Dinge war schon bei Heraklit von grundlegender Bedeutung gewesen (man denke an sein „panta rhei“ - „alles fließt“), und auch aktuell ist der Fluss noch im Gespräch ¹⁶ (oder auch: das Gespräch noch im Fluss). Die Zeit erlebt mithin in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts einen Symmetriebruch in der Entdeckung der Entropie durch Clausius und Boltzmann: Der zweite Hauptsatz der Thermodynamik besagt, das Universum (genauer: abgeschlossene Systeme) ginge mit wachsender „Unordnung“ dem sicheren Wärmetod entgegen ¹⁷ . Aber auch die Quantenmechanik hatte, wie schon angesprochen, ihre Wirkung. Neben der Kopenhagener Deutung wurden die Parallelwelttheorie, vor allem aber die Verantwortung des Wissenschaftlers diskutiert. Heisenberg schreibt dazu: „Als man denken konnte, die Physik werde weite Teile der Philosophie über den Haufen werfen, war die Philosophie in ihren ersten Repräsentanten schon Phänomenologie, war sie wieder Ethik, praktische Philosophie, war sie endlich analytische und Sprachphilosophie geworden, erhob sie nicht mehr den Anspruch, Ganzheitsmodelle zu begründen, weder für die wirkliche Welt, noch für irgendeine denkbare.“ 18

DAS ÖKONOMISCHE SUBJEKT UND SEINE AUFLÖSUNG

Das Rationalitätsschema als gesellschaftliches Ordnungsprinzip versucht sich mit der Einführung einer „invisible hand“ vorerst noch zu retten, mit der Evolutionstheorie und der Relativierung des Handlungsbegriffs auf subjektive Präferenzen gewinnt der Zweifel jedoch letztlich die Oberhand, ob die Beziehung zwischen Individuum und Rationalität so weiter haltbar ist. In Gesellschafts- und Wirtschaftstheorien werden „rational choice“ und der homo oeconomicus mit der Spieltheorie konträr diskutiert. Wittgenstein bezweifelt schließlich kommunikative Verständigung überhaupt, Derrida

¹⁶ Vgl. Luhmann 1987, 395f

¹⁷ Diese Theorie besagt, dass abgeschlossene (isolierte) Systeme, die weder Energie noch Materie mit ihrer Umwelt austauschen, die Tendenz haben, in den thermodynamischen Gleichgewichtszustand zu fallen, der durch ein Maximum an Entropie gekennzeichnet ist. In diesem Zustand, der irreversibel ist, kann das System keine weitere Arbeit leisten oder Entwicklung durchmachen. Er bedeutet gewissermaßen den Tod des Systems.

¹⁸ Werner Heisenberg 1979, 122

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bescheinigt dem Subjekt, sich in seiner Präsenz selbst aufzulösen. ¹⁹ In Kommunikationstheorien versucht man sich schließlich aus dem intellektuellen „Tod des Subjekts“ ²⁰ , das so alt in dieser Form noch gar nicht geworden war, durch eine intersubjektivische Konstitution des Selbst unter Vermeidung des Begriffs ‚Subjekt‘ zu retten, ohne schließlich das Licht am Ende des Tunnels zu erreichen.

DAS SUBJEKT WIRD PLURALISIERT UND FORMALISIERT

In den 1920ern Entwickelt sich schließlich der Begriff des „Individualismus“, um das Subjekt nicht mehr nur von der Welt der Objekte sondern auch von anderen Subjekten zu unterscheiden. ²¹ Die allgemeine Psychologie in ihrem Bestreben nach Ganzheitlichkeit findet ihren Anschluss an Aristoteles und die Theorie der Neuronennetze an Demokrits reduktionistisch-mechanistische Philosophie. ²² Leitidee der Hirnforschung wird das Prinzip der Formalisierbarkeit: Was formalisierbar ist, ist mechanisierbar.

DAS BIOLOGISCHE SELBST DER EVOLUTION

Evolutionsbiologisch kann das Selbst in seiner Ordnung wieder als „der Ordnung der Welt entsprechend“ oder sogar „ihr zugrunde liegend“ reformuliert werden: Die Biologie entdeckt das Autopoiese-Konzept und im Konstruktivismus entwickelt sich schließlich eine radikale Subjektivierung der Weltkonstitution. Und so wird das Selbst schließlich als eine prozessuale, zirkuläre Vernetzung, auf eine Substanz im Sinne Espinozas rückführbarer causa sui rekonstruiert. ²³ Aber es bleibt der zweifel in Bezug auf selbstbezogene Fähigkeiten des Bewusstseins als prinzipieller Grenzen der Selbsterkenntnis.

DAS SUBJEKT HEUTE

Heute ist Subjektivität „en vogue“. ²⁴ Der „Kult ums Ich“ ²⁵ findet seinen Niederschlag heute in gesamtgesellschaftlicher Thematisierung - das Selbst und der Körper geraten zu einem Wettkampf des Bewusstseins über die eigene Materie, Liebessemantiken kämpfen mit der Differenz von

¹⁹ Vgl. Stefan Krempel 1995

²⁰ Ebd.

²¹ Niklas Luhmann 2005, 123f

²² Vgl. Alfred Gierer 1998, 164

²³ Vgl. Zülicke 2000

²⁴ Alfred Gierer 1998, 176

²⁵ Stefan Krempel 1995

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Selbstverwirklichung und Gemeinsamkeit, der Arbeitsmarkt fordert Selbstbehauptung, die Werbung imaginiert Individualität im Konsum usw. Goffman thematisiert die Selbstinszenierung, die das an Individualitätszwang leidende Individuum immer häufiger in schwere Depressionen stürzt und Luhmann findet das Individuelle allgemeinhin „copiert“ ²⁶ . Stefan Krempel fragt in einem Essay zum Subjekt zwischen Verschwinden und Selbstinszenierung, ob unsere Selbstdarstellung vielleicht nicht nur ein „Nichts“ kaschiere ²⁷ , ein „simulacrum“ ²⁸ , und Alfred Gierer bescheinigt der Erkenntniskritik der modernen Wissenschaften in „Selbstbegrenzung und -bescheidung Revolutionspotential: „Diese Öffnung wissenschaftlichen Denkens gehört zu den großen geistigen Revolutionen des zwanzigsten Jahrhunderts“. ²⁹ Der „Weltknoten“ Schopenhauers beschäftigt die Menschheit wie nie zuvor.

²⁶ Vgl. vor allem Luhmann 1994

²⁷ Stefan Krempel 1995

²⁸ Ebd.

²⁹ Alfred Gierer 1998, 244

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DAS SELBST IN

SYSTEMTHEORETISCHER

WANDLUNG

SELBSTDARSTELLUNG IN DER MODERNE

Die moderne Gesellschaft fordert dem Selbst eine Menge ab. Das zeigt sich zum einen im modernen Körperkult, aber auch in der Forderung nach Selbstmanagement, Imagepflege und dem „Zwang zur ständigen Selbstbespiegelung durch Konsum“ ³⁰ , der in der Werbekommunikation seinen Niederschlag findet und im Anstieg der in Wohlstandsgesellschaften zur „Volkskrankheit“ erklärten Depression als Resultat der Fülle einander widersprechender Vorbilder und Verhaltensmöglichkeiten. Die alteuropäische Tradition der Subjektphilosophie entstand aus einer Gesellschaftsform, wie sie heute nicht mehr existiert, und zwar weder im Hinblick auf Kommunikationsweisen, noch im Hinblick auf Differenzierungsformen; „Dennoch bleibt diese Tradition Bestandteil unserer geschichtlichen Überlieferung und in diesem Sinne orientierungsrelevantes Kulturgut“ ³¹ , stell Luhmann fest.

DAS SUBJEKT WIRD DURCH EINE DIFFERENZ ERSETZT…

Luhmann verfolgt in seinen gesellschaftstheoretischen Überlegungen die These, dass sich die Änderungen der Subjektsemantik und damit verbunden des Bildes vom Menschen anhand sozialstruktureller Änderungen nachzeichnen und auch darin begründen lasse: „Man kann mithin wissenssoziologisch der Hypothese eines solchen Zusammenhangs von Semantik und Sozialstruktur aufgrund gewisser Anfangsplausibilitäten […] nachgehen. Aber das überzeugendste Argument ist vielleicht, dass die Änderung der Sozialstruktur in Richtung auf funktionale Differenzierung erst Risse in, dann den vollständigen Zusammenbruch der ontologischen Metaphysik ausgelöst hat“ ³² . Für die Formulierung seiner Gesellschaftstheorie fügt er die theoretischen Ressourcen für den zweifachen Paradigmenwechsel von außen in die Soziologie ein, orientiert sich an der Systemtheorie, der

³⁰ Stefan Krempel 1995

³¹ Luhmann 1998, 404

³² Luhmann 1998, 413

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Kybernetik, cognitive sciences, Kommunikationstheorie und an Evolutionstheorien. Er unterläuft damit die Dichotomie von Natur- und Geisteswissenschaften und erstellt einen interdisziplinären Ansatz, in dem nicht mehr Objekte (und damit Subjekte) im Zentrum stehen, sondern Unterscheidungen als Aufforderung, sie zu vollziehen. Unterscheidungen bilden dabei die Formen, die gleichsam als Grenzlinien und Markierungen einer Differenz fungieren, deren Überschreiten Zeit beansprucht und in diesem Sinne Selbstreferenz zeitlich entfaltet - die Systeme werden temporalisiert. Angelehnt an die Laws of Form von George Spencer Brown ³³ bildet das mehrfache Kreuzen derselben Grenze (im Sinne von Selbstreferenz und Fremdreferenz) dabei keine Wiederholung: in der Theorie autopoietischer Systeme reichert sich die Referenz dabei mit Zusatzsinn an, das Paradox der Einführung der Identität in das Identische wird vermieden.

…UND VOM GESELLSCHAFTSBEGRIFF GETRENNT

Den wichtigsten Differenzpunkt zur humanistischen Theorie bildet die Verortung des Menschen außerhalb der Gesellschaft - bisher stand er als Mensch, Subjekt oder Person innerhalb der sozialen Ordnung. Doch trotz der gesellschaftlichen Externalisierung des Menschen muss die funktionale Differenzierung der Gesellschaft in Systeme immer auf den Menschen zurückbezogen bleiben ³⁴ , der Mensch als die Einheit des biologischen und psychischen Systems und in der Teilnahme an sozialen Systemen wird nicht vergessen, sondern die Zusammenhänge der operational unterschiedenen Wirkungszentren des Menschen erreicht einen wissenstheoretisch analysierbaren Status. Dazu zieht Luhmann sich nicht auf eine erkenntnistheoretische oder semiotische Position zurück, wie er sagt, sondern er beginnt mit der Beobachtung des Gegenstandes und lässt die Differenz von Erkenntnis und Gegenstand zunächst ungenutzt. Seiner Meinung nach ist diese Vorgehensweise deshalb gerechtfertigt, weil die Erkenntnis als Gegenstand der Theorie bei Erreichen eines notwendigen Abstraktionsniveaus wieder auftauchen wird. ³⁵ Als Resultat des zweifachen Paradigmenwechsels vom Ganzen und seinen Teilen zur differenztheoretischen Analyse der Gesellschaft und zu einer Theorie geschlossen operierender, autopoietischer Systeme, rückt die Figur der Selbstreferenz ins Zentrum der Diskussion. Das Phänomen der Selbstbegegnung beruht bei Luhmann nun auf einer Differenzierung

³³ George Spencer Brown 1997

³⁴ Vgl. Luhmann 1987, 381

³⁵ Vgl. Luhmann 1987, 380f

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von Erkenntnis und Gegenstand und markiert andererseits im Gegenstandsbereich den Punkt der Re-Identifikation.

DIE REFLEXION

Die Theorie selbstreferenzieller Systeme hatte dabei durch Luhmann mit dem Begriff der Autopoiese in Hinsicht auf subjektphilosophische Tradition eine wichtige Ergänzung erfahren.36 War vorher nur von reflexionsbegabten Subjekten die Rede gewesen, Reflexion somit auf Bewusstsein bezogen, vollzog sich in den 50er Jahren ein erster Schritt der Erweiterung mit dem Begriff der Selbstorganisation, mit dem aber Selbstreferenz nur noch auf die Strukturen der Systeme bezogen blieb. Mit Luhmanns Version der Autopoiese ließ sich der Fokus auf die Letztelemente der Systeme, im Falle dynamischer Systeme auf deren Operationen verschieben. Der Schwerpunkt lagert nun deutlich in der Zeitdimension der Autopoiese als Selbsterhalt unter dem ständigen Vergehen der momenthaften Elemente, die Grundfrage lautet: „Geht es weiter oder hört es auf?“37. Dank des differenztheoretischen Paradigmas wird aber auch die Grundparadoxie aller Reflexion, die Einheit sucht und Differenz erzeugt, herausgestellt. Reflexion erhält den Status eines beobachterkontingenten Aspekts der Selbstreferenz, der die Differenz von System und Umwelt zugrunde liegt. Luhmann knüpft mit diesem Begriff eng an die organismische Theorie autopoietischer Systeme an, die mit Ausbildung einer Grenze (Membran o. ä.) die Differenz von System und Umwelt herstellen. Im Falle des Bewusstseins führt der Mangel an offensichtlicher (räumlicher) Begrenzung offensichtlich zu Unschärfen, die dann einen kartesischen Zweifel ebenso begründen wie die phänomenologische Suche nach Methoden zum Auffinden letzter Wahrheiten. Auch Roths Überlegungen, das Nervensystem sei eben deshalb nicht als autopoietisch anzusehen, finden hier ihren Anknüpfungspunkt. 38

KOGNITION

³⁶ Die kontroverse Diskussion darum, ob der von Maturana und Varela geschaffene Begriff der Autopoiese von Luhmann sozusagen zweckentfremdet und damit verfälscht würde, werde ich hier nicht führen. Es sei angemerkt, dass sich sowohl Maturana und Varela u. a. in Der Diskurs des Radikalen Konstruktivismus dazu äußern, als auch Luhmann an verschiedenen Stellen seines Werkes seine Verteidigungsschrift dazu führt. ³⁷ Luhmann 2005, 13

³⁸ Vgl. Roth 1987

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In der Tradition hatte das Bewusstsein einen prominenten Platz in der Erkenntnistheorie. Erkennen verstand sich als Leistung des Bewusstseins und Erkenntnis als deren Resultat. Unausweichlich stellt sich die Frage: wessen Bewusstsein? Der Antwort wurde mit dem Verweis auf ein transzendentes Bewusstsein ausgewichen oder aber es wurde jedem Bewusstsein selbst zugetraut, die Bedingungen intersubjektiver Gültigkeit zu entscheiden. Der „empirische Gehalt dieser Zusatztheorien“ ³⁹ wurde dabei im Transzendentalismus negiert, im Intersubjektivismus in einen methodologischen Pragmatismus aufgelöst, und die Frage nach dem Beobachter blieb unbeantwortet.

Mit dem Übergang zur Theorie autopoietischer Systeme meint Luhmann nicht etwa Vorläufertheorien zu negieren, sondern den Traditionsbruch in Form einer allgemeineren Theorie der Kognition vollzogen zu haben: „Diese lässt sich mit zwei zusammenhängenden Thesen formulieren: 1. Jedes autopoietische System löst Probleme der Kognition im Vollzug seiner Autopoiesis; und 2. Autopoietische Systeme jeder Art (der Begriff ist dadurch definiert) sind geschlossene Systeme insofern, als sie auf der Ebene elementarer Operationen ihre Reproduktion ausschließlich selbst vollziehen und in dieser Hinsicht keine Operationen der Umwelt aufnehmen und mitwirken lassen können“. ⁴⁰ Geschlossenheit und Kognition ermöglichen sich und bedingen sich auf diese Weise wechselseitig und wie im Falle der Reflexion ermöglicht der Rückbezug auf die biologische Theorie autopoietischer Systeme eine umfassende Verallgemeinerung des Begriffs, mit der auch Kognition keineswegs mehr eine Leistung eines Subjekts oder Bewusstseins darstellt, sondern allein einen Mechanismus des Selbsterhalts der Systeme.

DAS INDIVIDUUM UND DIE AUTONOME GESELLSCHAFT

Mit dem Wort Gesellschaft verbindet sich laut Luhmann keine eindeutige Vorstellung. Auch das Soziale besitze keine eindeutige Referenz. Aus erkenntnistheoretischen Gründen an die Unterscheidung Subjekt/Objekt gebunden, konnten traditionelle Theorien nur zwischen „Szientistischnaiven“ oder „transzendentaltheoretisch-reflektierten“ Position wählen. ⁴¹ Mit der Aufgabe des auf Wirtschaft konzentrierten soziologischen Begriffs der Gesellschaft entbrannte eine Kontroverse

³⁹ Luhmann 2005, 99f

⁴⁰ Ebd.

⁴¹ Luhmann 1998, 7f