2.)   Das   Induktionsproblem    

Poppers   Kritischer   Rationalismus   lässt   sich   als   direkte   Antwort   auf   den   logischen   Empirismus   und   dessen   Methode   der   Induktion   begreifen.   Eine   Beschäftigung   mit   dem   Humeschen   Induktionsproblem   bleibt   hier   also   nicht   aus.  

Der   britische   Philosoph   David   Hume   hatte   sich   bereits   1740   in   seinem   Werk   A   Treatise   of   Human   Nature   mit   der   Frage   beschäftigt,   ob   und   wann   induktive   Schlüsse   möglich  seien.  Dieses  Induktionsproblem  lässt  sich  auch  als  Frage  nach  der  Geltung   der   allgemeinen   Erfahrungssätze,   der   empirisch-­‐wissenschaftlichen   Hypothesen,   formulieren.   Hume   versuchte   die   Frage   zu   beantworten,   ob   von   einzelnen   Erfahrungen   logisch   auf   allgemeine   Regeln   geschlossen   werden   könne.   Diese   Frage   stellte  er  sich  im  Rahmen  seiner  Untersuchung  der  Kausalität.  Die  Kausalität  beruht   nach   Hume   auf   der   Annahme,   dass   sich   die   Dinge   morgen   genau   so   verhalten   werden,  wie  sie  dies  heute  tun.  Wie  können  wir  diese  Annahme  aber  treffen,  wenn   wir  doch  überhaupt  nicht  wissen  können,  was  morgen  passiert?  Hume  zufolge  wird   unsere   Vorstellung   der   Kausalität   also   durch   eine   Annahme   gestützt,   die   nicht   beobachtbar  oder  nachweisbar  ist.  Auch  logisch  ist  die  Annahme  nicht  haltbar,  denn   für   die   Notwendigkeit   der   Annahme,   in   Zukunft   verhielte   sich   alles   ganz   genau   so   wie   in   der   Gegenwart,   muss   der   Widerspruch   ausgeschlossen   sein.   Die   gegenteilige   Annahme,   dass   sich   die   Dinge   morgen   anders   verhalten   werden,   ist   aber   durchaus   vorstellbar.   Wenn   dies   der   Fall   ist,   kann   aber   die   Annahme,   die   dem   Prinzip   der   Kausalität   zugrunde   liegt,   nicht   notwendig   wahr   sein.   Daraus   folgt,   dass   das   Prinzip   der   Kausalität   und   die   darauf   bauende   Methode   der   Induktionslogik   notwendig   falsch   sein   müssen.  

Hume   selbst   hatte   zu   diesem   Problem   der   Induktion   keine   Lösung   finden   können,   doch   bildeten   sich   in   der   philosophischen   Welt   später   zwei   Lager:   Auf   der   einen   Seite   standen   die   Positivisten   des   Wiener   Kreises,   welche   die   Methode   der   Induktion   vehement   verteidigten.   Auf   der   anderen   Seite   stand   relativ   isoliert   Karl   R.   Popper,   der   Hume   beipflichtete   und   die   Induktion   als   Methode   wissenschaftlicher   Erkenntnis   in   Zweifel   zog.   Das   folgende   Teil   soll   davon   handeln,   wie   Popper   das   Humesche   Problem   weiter   konkretisierte   und   versuchte   dazu   eine   Lösung   zu   finden.  

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3.)   Kritik   am   Sinnkriterium   des   logischen   Empirismus    

Während   die   Positivisten   des   Wiener   Kreises   die   Methode   der   Induktion   mit   allen   Mitteln   verteidigten,   stimmte   Popper   Hume   zu,   dass   das   Induktionsprinzip   grobe   Fehler   aufwies.   Popper   analysierte   die   Fehlbarkeit   der   Induktion   und   konkretisierte   diese   Problematik   weiter   in   seiner   Logik   der   Forschung.  

Dass  einige  Dinge  eine  bestimmte  Eigenschaft  besitzen,  heiße  noch  lange  nicht,  dass   alle   Dinge   diese   Eigenschaft   besitzen.   Denn   wenn   auch   nur   eine   gegensätzliche   Beobachtung   gemacht   werde,   so   müsse   der   vorherige   induktive   Schluss   notwendig   falsch   sein.   Ein   Allsatz   ist   eine   Aussage   über   unbegrenzt   viele   Elemente.   „In   dieser   Interpretation   kann   er   natürlich   durch   eine   Konjunktion   von   endlich   vielen   singulären   Sätzen   nicht   ersetzt   werden.“   (LdF   40) ¹  

Popper  ging  aber  weiter  und  zweifelte  das  Sinnkriterium  des  logischen  Empirismus,   die   Verifikation,   an.   Für   die   logischen   Empiristen   und   die   Positivisten   des   Wiener   Kreises   waren   Aussagen   und   Theorien   nur   sinnvoll   und   wissenschaftlich,   wenn   sie   objektiv   beobachtbar   und   nachweisbar   sind.   Auf   dem   Sinnkriterium   der   Verifizierbarkeit   der   Theorien   baute   für   die   Empiristen   die   ganze   Wissenschaft   auf.   Popper   setzte   genau   dort   an.   Er   hinterfragte   diesen   Fundamentalismus   und   das   „induktionslogische  Vorurteil“  (LdF  6).  Nach  Popper  lassen  sich  Theorien  überhaupt   nicht   vollständig   bewahrheiten.   Die   Begründung   einer   Theorie   muss   aufgrund   des   begrenzten   menschlichen   Wissens   an   irgend   einem   Punkt   enden.   Denn   für   jede   Begründung   kann   wiederum   eine   weitere   Begründung   verlangt   werden.   Es   kann   aber   keine   Debatte   endlos   fortgeführt   werden.   Es   ist   daher   unmöglich,   zu   endgültig   abgesicherten   letzten   Begründungen   zu   gelangen.   Die   Methode   der   Verifikation   scheitert   am   infinitiven   Regress   (LdF   5).   Poppers   Lösung   dieses   Problems   liegt   nun   darin,   auf   die   Begründung   als   Methode   zu   verzichten,   ohne   dadurch   jedoch   die   Möglichkeit   von   Erkenntnisfortschritten   auszuschließen.   Statt   Theorien   zu   begründen,   unterwerfen   wir   sie   kritischen   Prüfungen   und   lernen   aus   unseren   Fehlern.   An   die   Stelle   der   Idee   der   Begründung   tritt   die   Idee   der   Kritik.  

¹     Zitate   mit   dem   Kürzel   ‚LdF’   beziehen   sich   auf   Poppers   Logik   der   Forschung,   11.   Aufl.   (2005).  

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Vor   allem   die   Positivisten   des   Wiener   Kreises   hielten   laut   Popper   an   ihrem   Sinnbegriff   fest   und   betrachteten   diesen   als   ein   unumstößliches   Fundament   der   Wissenschaft.   Popper   kritisiert   dieses   determinierte   Denken   als   dogmatisch   und   daher   unwissenschaftlich.   Er   schreibt,   „wer   an   einem   System,   und   sei   es   noch   so   ‚wissenschaftlich’,  dogmatisch  festhält  [...],  wer  seine  Aufgabe  etwa  darin  sieht,  ein   System   zu   verteidigen,   bis   seine   Unhaltbarkeit   logisch   zwingend   bewiesen   ist,   der   verfährt  nicht  als  empirischer  Forscher  in  unserem  Sinn“  (LdF  26f).  Wissenschaftlich   geht  in  diesem  Sinne  nur  der  vor,  der  den  Mut  und  die  Vernunft  mitbringt,  Irrtümer   zugeben   zu   können.   Wer   Theorien   immer   nur   verifizieren   will   und   negative   Erfahrungen  ausblendet,  wird  nie  aus  Irrtümern  lernen  können  (LdF  27).  Und  gerade   dieser  Punkt  ist  für  Popper  so  wichtig:  dass  wir  aus  den  Erfahrungen  lernen  können   und   dass   neue   Erkenntnis   aus   Irrtümern   entspringt.   So   gesehen   kann   Wissenschaft   als   ein   Spiel   aufgefasst   werden,   das   niemals   ein   Ende   findet.   „Wer   eines   Tages   beschließt,   die   wissenschaftlichen   Sätze   nicht   weiter   zu   überprüfen,   sondern   sie   etwa   als   endgültig   verifiziert   zu   betrachten,   der   tritt   aus   dem   Spiel   aus.“   (LdF   30)     Theorien   können   niemals   verifiziert   werden,   sondern   bleiben   immer   zweifelhaft.   Nach  Popper  kann  eine  Theorie  immer  nur  vorläufig  als  wahr  angesehen  werden,  da   nie   völlig   ausgeschlossen   werden   kann,   dass   sie   nicht   im   nächsten   Moment   durch   eine   von   der   Theorie   ausgeschlossenen   Beobachtung   falsifiziert,   d.h.   umgeworfen,   wird.   Solange   aber   eine   Theorie   der   kritischen   Prüfung   standhält   und   durch   die   fortschreitende  Entwicklung  der  Wissenschaft  nicht  hinfällig  wird,  sagt  Popper,  dass   sie   sich   bewährt   und   somit   anderen   Theorien     vorzuziehen   ist   (LdF   9).   Popper  wies  somit  alle  Versuche  zur  Aufstellung  eines  empiristischen  Sinnkriteriums   zurück   und   ersetzte   die   Idee   der   Verifikation   durch   die   Idee   der   objektiven   kritischen   Prüfung   (LdF   89).   Für   Popper   ist   die   Wahrheit   objektiv.   Sie   entzieht   sich   menschlicher   Verfügbarkeit.   Wir   können   uns   der   objektiven   Wahrheit   nur   nähern,   worauf   ich   später  im  Teil  zur  evolutionären  Erkenntnistheorie  näher  eingehen  möchte.  Vorerst   möchte   ich,   nachdem   dem   Sinnkriterium   der   Verifikation   hier   eine   Absage   erteilt   wurde,   meine   Aufmerksamkeit   der   Frage   widmen,   wie   sich   Wissenschaft   von   Metaphysik   abgrenzen   zu   lassen   vermag.    

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4.)   Falsifizierbarkeit   als   Abgrenzungskriterium   der   Wissenschaft    

Das  Abgrenzungsproblem  stellt  die  Frage  dar,  wie  sich  Wissenschaft  von  Metaphysik   abgrenzen  lässt.  Wissenschaft  besteht  aus  Sätzen  über  die  Welt,  also  Aussagen  über   die   Dinge.   Metaphysik   hingegen   beschäftigt   sich   mit   Aussagen   über   Aussagen.     Die   Empiristen,   und   darunter   vor   allem   die   Positivisten,   sahen   sinnvolle   Sätze   in   solchen  Aussagen,  die  sich  intersubjektiv  durch  Beobachtung  nachprüfen  ließen  und   glaubten   daher,   in   der   Induktion   ein   Abgrenzungskriterium   für   die   Wissenschaft   gefunden   zu   haben   (LdF   10).   Die   Abgrenzung   durch   den   positivistischen   Sinnbegriff   ist   äquivalent   mit   der   Annahme,   dass   alle   empirisch-­‐wissenschaftlichen   Sätze   endgültig   entscheidbar   sein   müssen   (LdF   16).   Für   die   Positivisten   müssen   sinnvolle,   wissenschaftliche   Aussagen   verifizierbar   und   durch   Induktion   nachweisbar   sein.   Wie   zuvor   erwähnt,   lehnt   Popper   dieses   Sinnkriterium   strikt   ab,   da   eine   Beobachtung   oft   mehrere   zum   Teil   auch   gegensätzliche   Theorien   stützen   kann,   also   nicht   widerspruchsfrei   sein   kann.   Um   eine   Theorie   vollständig   zu   verifizieren,   müsste   es   möglich   sein,   den   Widerspruch   komplett   auszuschließen.   Da   hierfür   aber   eine   unendliche   Zahl   von   Beobachtungen   notwendig   wäre,   ist   dieser   Ausschluss   nicht   möglich.   Für   Popper   scheitern   die   Abgrenzungsversuche   der   Empiristen   daher   am   zuvor   behandelten   Induktionsproblem   (LdF   12).    

Für   Popper   ist   die   Verifizierbarkeit   von   Theorien   als   Abgrenzungskriterium   für   die   Wissenschaft   von   der   Metaphysik   demnach   logisch   nicht   haltbar.   Er   schlägt   daher   als   Kriterium   die   Falsifizierbarkeit   der   Theorien   vor   (LdF   16).   Theorien   müssen   an   der   Erfahrung   scheitern   können.   Dies   lässt   sich   durch   die   Asymmetrie   zwischen   allgemeinen   Sätzen   oder   auch   Theorien   und   besonderen   Sätzen,   d.h.   Einzelfällen,   aufzeigen.   Allgemeine   Sätze   lassen   sich   zwar   nicht   durch   besondere   Sätze   verifizieren   (Induktionsproblem),   sie   lassen   sich   aber   sehr   wohl   durch   kritische   Prüfung   falsifizieren.   Popper   ersetzte   daher   das   empiristische   Abgrenzungskriterium   der   Verifizierbarkeit   durch   das   rationalistische   Kriterium   der   Falsifizierbarkeit.  

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