Die Interpenetration der Hemisphären und Zivilisationen akzentuiert sich im Zuge der technologischen planetaren Integration. Dies führt auch zur Auseinandersetzung mit den Geisteskulturen der diversen betroffenen Zivilisationen und Kulturen. Während der Gesichtsbegriff bereits im Wege der Kolonialisierung und seiner Rückwirkungen über das englische Face unsere Kulturen erreicht hat, kann man in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts eine umfassende philosophische Ost-West Begegnung auf friedlichem Wege beobachten. Diese gestattet es, den fremdkulturell anmutenden, aber nicht fremden Gesichtsbegriff, sinngebend einzuordnen. Mit dem transnationalen Management gewinnt er nun in Zusammenhang mit kulturgrenzüberschreitenden ost-westlichen strategischen Allianzen an Brisanz. Ich möchte behutsam über eigene Erfahrung an den Begriff heranführen, der

kulturrelative Priorität besitzt und im konfuzianischen Kulturkreis viel wichtiger ist

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als hierzulande. Daher das chinesische Schriftzeichen für 面子, Mianzi oder Gesicht zu Beginn.

Einst reiste ein japanischer Prinz nach Paris. Dort weilte er während seines Aufenthalts in einem Lokal, möglicherweise einer Brasserie oder in einem Café-Bar, Restaurant, wofür die Lichterstadt bekannt ist und wo sich der auf der übernächsten Seite beschriebene Vorfall zugetragen hat, der uns an die fernöstliche Kultur heranführen kann. Besonders die renommierten Cafés auf dem Boulevard Montparnasse, wie beispielsweise La Coupole, waren und sind Begegnungsorte der Kreativität des Pariser Kultur- und Geisteslebens und Geburtsstätte so mancher Philosophie und künstlerisch-literarisch-kultureller Leistung. Sie entsteht häufig in der sozialen-umweltlichen Beziehung. Und das Gesicht im kulturanthropologischen Sinne ist das soziale Kapital des Menschen, das man, wie Kapital, erwerben, erhalten oder auch verlieren kann.

Sowohl der Philosoph Jean-Paul Sartre, als auch Simone der Beauvoir lebten beispielsweise unweit von dem besagten Café auf dem das Boulevard Montparnasse kreuzenden Boulevard Raspail in einem kulturellen Zentrum der Stadt unweit des Quartier Latin. Die Cafés könnte man ebenso als soziale Harmonisierungsdienstleister betrachten, deren Beliebtheit häufig mit gesichtsgebenden gesellschaftlichen Ritualen verbunden ist.

Der japanische Anthropologe, der von dem erwähnten und nachher geschilderten Vorfall berichtet, den ich persönlich in Paris kannte, nannte den Namen des Lokals nicht. Zur Wahrung des Gesichts des Etablissements oder weil es nicht bekannt wurde? Übrigens haben wir auch häufig, nach den Aikido Übungen während des Erwachens von Paris um 6.00h morgens, mit ihm anschließend noch kurz im Café verweilt und die morgendliche Harmonisierungsaktivität im sozialen Umfeld auf uns weiter wirken lassen, während wir uns bei einem Café oder Café Crème vor

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