Wie ist der Calvinismus in das Herzogtum Preußen gelangt, das seit seiner Entstehung mit dem Protestantismus lutherischer Herkunft verbunden war? - Bei der Beantwortung dieser Frage blicke ich primär auf das 17. Jahrhundert, ohne jedoch Vor- und Nachgeschichte (besonders nach 1701) zu vernachlässigen. Es ist der spannungsgeladene Zeitraum, in dem die politischen, verwaltungstechnischen und religiösen Verhältnisse in Preußen neu geordnet wurden. Mit dem Untertitel sind zwei Schwerpunkte signalisiert: die Interaktion von religiöser Überzeugung und politischer Praxis bei maßgeblichen Handlungsträgern; die Geschichtlichkeit konfessioneller Systeme. In den ersten beiden Abschnitten werden der historische (1.) und der theologische Horizont (2.) umrissen sowie der Beitrag wichtiger Adelsfamilien gewürdigt (3). Die Darstellung wendet sich dann dem Phänomen der „Zweiten Reformation“ zu (4.) und untersucht (5.) die Auswirkungen in Preußen. Abschließend eine Problemanzeige (6.) zur beginnenden „Entkonfessionalisierung“.

1. Zur Entstehung des Herzogtums Preußen

Der letzte Hochmeister des Deutschen Ordens, Albrecht von Brandenburg-Ansbach (1490-1568) ¹ hatte 1511 sein Amt in einer Zeit politischer Instabilität übernommen. Innere Auszehrung, Konflikte mit den aufstrebenden Städten, vor allem aber die militärischen Auseinandersetzungen mit Polen hatten den Niedergang des Ordens beschleunigt. Mit der Wahl Albrechts erhoffte der Orden günstige Vorbedingungen für eine Revision des Friedensvertrags von 1466 (2. Thorner Frieden) zu schaffen, denn der neue Hochmeister war mit dem polnischen Königshaus verwandt. 1519 brachen erneut Kriegshandlungen aus, die nur durch einen vorläufigen Waffenstillstand (1521) begrenzt wurden. Der Hochmeister suchte Hilfe im Reich, fand sie aber weder bei Papst noch Kaiser.

Es fügte sich, dass Albrecht 1522 in Nürnberg auf den Theologen Andreas Osiander stieß, der ihn mit Gedanken der Reformation bekannt machte ² . In Wittenberg kam es zu geheimen Kontakten, wo Albrecht 1523 mit Luther und Melanchthon zusammentraf. Luther gab ihm den Rat, den Orden aufzuheben und in ein säkulares Fürstentum umzuwandeln ³ . Die reformatorischen Impulse wurden von Albrecht aufgenommen, leiteten eine Rückbesinnung auf die Grundlagen des Christentums ein und führten zur Konstituierung eines neuen Staatswesens.

Im April 1525 schloss Albrecht in Krakau einen Friedensvertrag mit Polen. Darauf wurde ihm das preußische Ordensland als erbliches Herzogtum unter der Lehnshoheit der polnischen Krone übertragen. Am 6. Juli 1525 bekannte Albrecht sich öffentlich zur Reformation. Ein Jahr später heiratete er die dänische Prinzessin Dorothea. Das war das Ende des Ordensstaates. Abgesehen von den Gebieten im Westen des Reiches bestand nur noch in Livland ein Zweig des Ordens weiter.

Mit humanistischer Motivation und politischer Offenheit gestattete Albrecht Menschen, die in anderen Ländern Europas um ihrer religiösen Überzeugung willen verfolgt wurden, sich im Herzogtum niederzulassen. So kamen Anhänger spiritualistischer Gruppen aber auch Protestanten aus Böhmen und den Niederlanden nach Preußen. Albrechts Politik hat das Prinzip des „cuius regio, eius religio“ und den Toleranzgedanken vorweggenommen, auch weil das Staatswesen stabilisierende Kräfte und ökonomische Impulse benötigte. Eine neue Landordnung

¹ Zur Biographie Albrechts vgl. WALTHER HUBATSCH, Albrecht von Brandenburg-Ansbach, Deutschordens-Hochmeister und Herzog in Preußen 1490-1568, Köln/Berlin 1960; DERS., Geschichte der Evangelischen Kirche Ostpreußens, Bd. I., Göttingen 1968, 1ff.

² Über Osiander und die Kontroversen, die seine Theologie entfacht haben, vgl. die Arbeiten von ROBERT STUPPERICH, Osiander in Preußen (1549-1552), AKG 44, Berlin/ New York 1973; GOTTFRIED SEEBASS, Art. Osiander, Andreas (1496-1552), in: TRE XXV (1995), 507-515; THOMAS KAUFMANN, Theologische Ausein-andersetzungen an der Universität Königsberg im 16. und 17. Jahrhundert, in: KLAUS GARBER U.A. (HG.), Kulturgeschichte Ostpreußens, Tübingen 2001, 243-318; bes. 245ff.

³ Vgl. seine Schrift „An die Heren Deutsch Ordens“ (1523).

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trug der veränderten Lage Rechnung. Parallel dazu wurden auch die Kirchenstrukturen neu konzipiert. Der Herzog kümmerte sich persönlich um das Profil der entstehenden Landeskirche und gab vielfältige Anstöße für das kirchliche wie allgemeine Bildungswesen (u.a. 1544 Gründung der Universität Königsberg).

In diese konstruktive Entwicklung mischten sich von Anfang an Dissonanzen ein, weil unter den Theologen fortwährend um die Orthodoxie, die „rechte Lehre“ gestritten wurde. „Theologische Kontroverse“ sollte für lange Zeit Strukturmerkmal im Protestantismus des 17. Jahrhunderts bleiben. Daran änderte auch die sog. „Konkordienformel“ ⁴ nichts, auf deren Grundlage 1577 im Herzogtum Preußen ein geschlossen konfessionell-lutherischer Territorialstaat entstanden war. Allerdings ohne eine geistliche Verwaltungsbehörde, deren Einführung am Widerstand des Adels scheiterte.

2. Was ist unter „Calvinismus“ zu verstehen?

Eigentlich ist der Begriff „Calvinismus“ bzw. „calvinistisch“ eine diffamierende Fremdbezeichnung, die von den Betroffenen abgelehnt wurde. Mit der Zeit ist die polemische Signatur jedoch einer systematisierend-descriptiven Verwendung gewichen.

2.1 Im engeren Sinn bezeichnet „Calvinismus“ die theologischen Systeme im 16. und 17. Jahrhundert, die sich von Johannes Calvin (1509-1564) her verstehen, aber keine einfache Reproduktion seines Denkens sein wollten. Schon Calvin hat den geschichtlichen Charakter seiner Theologie betont. Daher muss auf die Akzentverschiebungen zwischen Calvin und seinen Erben geachtet werden. Wichtig zu wissen ist, dass das Adjektiv „calvinistisch“ gleichbedeutend mit „reformiert“ gebraucht wird bzw. Kirchen bezeichnet, die sich zur Tradition des Schweizer Protestantismus (Zwingli u.a.) oder zu der in Nordwest-Europa beheimateten (Frankreich, Niederlande u.a.) zählen. Drittens sollte „Calvinismus“ nicht grundsätzlich aus dem Gegensatz zum Luthertum abgeleitet werden. Wesentlich sind vielmehr die unterschiedlichen historischen, kulturellen, ökonomischen und mentalen Faktoren, die das Profil einer regionalen Theologie geprägt haben. Im weiten Sinne meint „Calvinismus“ die theologischen Impulse, die in der Weiterentwicklung der Theologie Calvins gewirkt haben. „Calvinismus“ bezeichnet also einen geistigen Motor des europäischen Protestantismus mit Einflussnahme auf Kultur und Gesellschaft.

2.2 Im Folgenden werden charakteristische Elemente der Theologie Johannes Calvins (1509-1564) skizziert ⁵ .

In Calvins Denken, niedergelegt in seiner „Institutio Christianae Religionis“ (1536; Endgestalt 1559), verbinden sich humanistische Gelehrsamkeit und theologischer Erkenntniswille. Im Untertitel der ersten Auflage wird das Werk eine „pietatis summa“ genannt, d.h., ihr Ziel ist es, die Leser in eine Frömmigkeitspraxis zu führen. Daher finden sich in diesem Buch

⁴ Nach Luthers Tod 1546 setzten Kontroversen zwischen orthodoxen Lutheranern und Vertretern einer sich auf Melanchthon berufenden Theologie ein. Die Zerwürfnisse wurden auf Veranlassung des Kurfürsten von Sachsen nach zähen Verhandlungen in der sog. Konkordienformel beigelegt. Sie enthält im ersten Teil elf fundamentale Artikel zu den umstrittenen Lehrpunkten. Der zweite Teil kommentiert die Artikel. Vgl. ALFRED ADAM, Lehrbuch der Dogmengeschichte, Bd. 2: Mittelalter und Reformationszeit, Gütersloh 1968, 377ff; BERNHARD LOHSE, Das Konkordienbuch, in: CARL ANDRESEN (HG.), Handbuch der Dogmen- und Theologiegeschichte, Bd. II, Göttingen 1980, 138-164.

⁵ Vgl. WALTER KÖHLER, Dogmengeschichte als Geschichte des christlichen Selbstbewusstseins. Das Zeitalter der Reformation, Zürich 1951; WILHELM NEUSER, Calvin und der Calvinismus, in: CARL ANDRESEN (HG.), Handbuch der Dogmen- und Theologiegeschichte Bd. 2, Göttingen 1980, 238-306; HERMAN J. SELDERHUIS, Johannes Calvin. Mensch zwischen Zuversicht und Zweifel. Eine Biografie, Gütersloh 2009; DERS. (HG.), Calvin Handbuch, Tübingen 2008.

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bevorzugt didaktische und kognitive Kategorien, rationale Distinktionen und juristisch anmutende Explikationen. Angestoßen durch die Heilige Schrift wird ein Denkweg eröffnet (ohne allegorische Auslegung, aber mit historischer und philologischer Sorgfalt), der zu angemessenem Verstehen des Evangeliums führt. Ausgangspunkt und Ziel jeglicher theologischer Arbeit sind die Ehre bzw. die Herrlichkeit Gottes („gloria Dei“). Mit dieser Vorgabe zieht eine Tendenz der „majestätischen Hoheit und strengen Herbheit“ in Calvins Gottesbild ein, die einen deutlichen „Temperaturunterschied“ (Walter Köhler) zu anderen Gottesauffassungen spüren lässt. Das ganze menschliche Dasein ist auf das Sein Gottes bezogen. Für das gegenwärtige Leben ist daher nichts nützlicher, als Gott, den Schöpfer, und den eigenen Zustand zu erkennen. Gott lässt sich aber nicht ohne sein offenbarendes Wirken erkennen. Spekulative Wege sind ausgeschlossen. Vielmehr geschieht Erkenntnis im Horizont eines auf Gottes Willen gerichteten Lebens („praxis pietatis“). Kennzeichnend ist, dass Calvin seine Vorlesungen mit einem Gebet einzuleiten pflegte: „Der Herr gebe uns, dass wir uns, in der Frömmigkeit wahrhaft fortschreitend, mit den himmlischen Geheimnissen seiner Weisheit beschäftigen mögen zu seiner Ehre und unserer Erbauung“. Gotteserkenntnis wird als Kehrseite von Selbsterkenntnis verstanden.

Dieser theozentrische Grundansatz führte bei Calvin zu einer Realitätsauffassung, die nicht nur innertheologisch folgenreich für die Christologie, Eucharistie- bzw. Abendmahlsverständnis war, sondern das Verhältnis der Menschen zu Kultur, Politik usw. bestimmte. Vordergründig geht es um zwei inkommensurable Wirklichkeiten: Zeit und Ewigkeit, „imago“ und „veritas“. Das herkömmliche Denken ordnet alles Sichtbare dem Realen zu und hält für das Unsichtbare o.ä. eine andere Seinsweise offen (Metaphysik). Umstritten ist, wie die Wirklichkeiten zueinander stehen. Für Calvin allerdings besteht kein Zweifel: was „Realität der Welt“ genannt wird, hat Abbildcharakter und kann nur unter der Vorgabe des Gottesbezuges „Wirklichkeit“ genannt werden ⁶ . Das konkrete Leben besitzt darum ewige Würde und höchste Realität, weil Christus selbst seine gegenwärtige Kraft („praesentem virtutem“) den Glaubenden übergeben hat. Anders ausgedrückt, Christus steigt „durch den Geist“ zu uns herab und hebt uns zugleich zu sich empor ⁷ .

Aus diesen Vorgaben leitet sich das calvinistische Kirchenverständnis ab. Kirche ist die Gemeinschaft der Erwählten, durch die Gott seinen Willen in der Welt verwirklicht. Mit persönlicher Frömmigkeit und öffentlichem Verantwortungsbewusstsein beantworten die Individuen Gottes rechtfertigendes Handeln am Menschen (Vergebung der Sünden; Zurechnung der Gerechtigkeit Christi). Darum sind die sichtbare Gestalt von Kirche und die „schriftgemäße Ordnung ihrer Verfassung“ ein signifikantes Merkmal. Kirche ist eine „Lebensgemeinschaft, in der das gesamte biblische Wort das Grundgesetz, dessen Auslegung für den Einzelfall aber die Richtschnur war“ ⁸ . Calvin kann die Kirche als eine Kampftruppe bezeichnen, die alles einsetzt, damit Gottes Wort auf Erden geehrt werde. Indirekt ist damit auch das Verhältnis zur weltlichen Obrigkeit geklärt. Der Staat kann sich nicht auf eine Position religiöser Neutralität zurückziehen. Er hat vielmehr über die Einhaltung des Dekalogs zu achten, wozu auch die Sorge für Ruhe und Ordnung gehört, und hat als Gottes Repräsentant dessen Schutz, Güte, Gerechtigkeit u.a. auf

⁶ Im Abendmahl wird den Glaubenden die göttliche Realität zuteil. Die Elemente („res“) stehen als reale Symbole („signum“) für die wirkliche Speise und den wirklichen Trank. Begrifflich trennt Calvin zwar Wort und Sakrament, führt sie aber unter praktischem Gesichtspunkt zusammen. Entscheidend ist der Befehl Christi, der die Heilsbedeutung des Abendmahls konstituiert. Über das Wort Christi vergegenwärtigt Gottes Geist sich selbst in der Gemeinschaft der wahrhaft Glaubenden. Sie sind der „Tempel Gottes“, der dem wahren, ewigen Haus Gottes im Himmel entspricht. Insofern ist das Abendmahl mehr als Bekenntnisakt oder Gedächtsnisfeier. Vgl. SELDERHUIS (HG.) (2008; wie Anm. 5), 345ff.

⁷ Mit dieser Argumentation, von den Kritikern „Extra-Calvinisticum“ genannt, gibt Calvin Einblick in den eigenen Denkvorgang. Er verknüpft biblische Aussagen mit Hilfe der formalen Logik, „ohne nach der Wahrscheinlichkeit zu fragen“ (ADAM [wie Anm. 4], 354).

⁸ ADAM (wie Anm. 4), 357.

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Erden abzubilden. Die Leitung der Gemeinde unterliegt dagegen dem synodalen Prinzip. D.h., die Versammlung der Gemeinde befindet verantwortlich über ihre Angelegenheiten, ein wichtiger Unterschied zur episkopalen Struktur.

3. Zur Vorgeschichte des Calvinismus in Preußen

Der Calvinismus hatte in Preußen Eingang gefunden, bevor das brandenburgische Herrscherhaus sich für diese Konfessionsvariante entschieden hatte. Drei Momente können als eröffnende Faktoren benannt werden:

-Die geographische Lage an der Ostsee hat den internationalen Handel begünstigt und in Königsberg, Memel und Pillau Menschen aus ganz Westeuropa zusammengeführt. Unter den Holländern, Engländern, Schotten, Schweizern u.a. waren auch Vertreter des Calvinismus. Organisiert waren sie zunächst in „Nationen“ oder „Brüderschaften“, die Anschluss bei den bestehenden Parochialgemeinden suchten. In Memel haben reformierte Protestanten 1629-1635 eine eigene Gemeinde ins Leben gerufen. Eine reformierte Kirche konnte erst 1775 gebaut werden. In Pillau sammelten sich die Reformierten seit 1685 um den Prediger Abraham Rüts. Tilsit bekam 1679 einen reformierten Geistlichen, nachdem schon Ende des 16. Jahrhunderts Reformierte aus England und Schottland in der Stadt gelebt hatten. Auch in Insterburg gab es reformierte Ansätze seit 1681. Königsberg nahm insofern eine Sonderstellung ein, als hier nach bescheidenen Anfängen im 17. Jahrhundert durch die Überschneidung mit der kurfürstlichen Religionspolitik exemplarische Interessen ins Spiel kamen.

-Nach der Aufhebung des Ediktes von Nantes (1685) hat der Große Kurfürst Brandenburg für die Hugenotten geöffnet. Sie bildeten die französisch-reformierten Gemeinden mit eigenen Pfarrern und einer eigenen Verwaltung in Berlin (1694 Commission Ecclésiastique). In Königsberg betreute Abraham Boullay du Plessis die erste französisch-reformierte Gemeinde. Auf die durch die Pest 1708/10 verursachte demographische Krise Preußens reagierten die Könige mit Einladungen an Glaubensflüchtlinge (Salzburger) und reformierte Glaubensgenossen. Die Immigranten kamen vorrangig aus der (französisch sprechenden) Schweiz, der Pfalz und Nassau. Höhepunkt der reformierten Einwanderung war also die erste Hälfte des 18. Jahrhunderts (s.u.).

-Das dritte Moment, das dem Calvinismus in Preußen den Weg gebahnt hat, waren die Konversionen eines Teils des Adels, der auf seinen Besitztümern reformierte Gemeinden bildete, reformierte Prediger anstellte und die reformierte Position bezeugte. Zu nennen sind besonders die Dohnas, Waldburgs, Dönhoffs, Knesebecks, Lehndorffs, Finkensteins, Podewils, Winterfelds und Kreytzens ⁹ . Zu ihnen gesellten sich dann die reformierten Persönlichkeiten, die schon vor 1613 von außen nach Preußen gekommen waren. Im Laufe der Zeit entstanden so in Preußen neue Interaktionsebenen unter calvinistischem Vorzeichen.

Der Beitrag der reformierten Adelsfamilien zur Kontextualisierung des Calvinismus in Preußen kann exemplarisch an den Dohnas nachgezeichnet werden ¹⁰ , einer der maßgebenden Stützen des

⁹ Vgl. ERNST MACHOLZ, Materialien zur Geschichte der Reformierten in Altpreußen und im Ermlande, in: Mitteilungen der literarischen Gesellschaft Masovia, 17. Heft, Lötzen 1912, 5ff.

¹⁰ Verwiesen sei besonders auf den familiengeschichtlichen Beitrag von HANS-JÜRGEN BÖMELBURG, Reformierte Eliten im Preußenlande: Religion, Politik und Loyalitäten in der Familie Dohna, in: ARG 95, 2004, 210-239; ferner VOLKER PRESS, Das Haus Dohna in der europäischen Adelsgesellschaft des 16. und 17. Jahrhunderts, in: ANDREAS MEHL/ WOLFGANG CHRISTIAN SCHNEIDER (HG.), Reformatio et reformationes, Festschrift für Lothar Graf zu Dohna zum 65. Geburtstag, Darmstadt 1989, 371-402 und LOTHAR GRAF ZU DOHNA, „Um die wahre Religion und gemeine Freiheit“. Reformiertes Selbstverständnis und adliges Berufsethos im Zeitalter der Konfessionalisierung, in: MATTHIAS BENAD/ ROGER TÖPELMANN (HG.), Annäherung an das Heilige. Edmund Weber zum 60. Geburtstag, Stuttgart 1999, 37-56.

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Herzogtums. Die Dohnas engagierten sich schon bei der Ausbreitung der Reformation in Preußen (Peter von Dohna) und nahmen eine vermittelnde Position zwischen der polnischen Krone und dem Herzogtum (Achatius von Dohna) ein. Neue Herausforderungen kamen mit Fabian I. von Dohna (1550-1621) ¹¹ . Auf seinen Wanderjahren in Westeuropa war er in Italien und Genf in engen Kontakt zu calvinistischen Denkern und Theologen getreten. Nach der konsequenten Konversion zum Calvinismus 1576 trat der Edelmann in die Dienste des pfälzischen Kurfürsten Johannes Kasimir (1543-1592) und baute die Beziehungen zu reformierten Kreisen in West- und Mitteleuropa aus. Durch intensive Korrespondenz und Heiratsprojekte wuchs so ein gesamteuropäisches Netzwerk heran ¹² . Als politischer Berater und militärischer Stratege genoss er hohes Ansehen. In Preußen wurden ihm nach seiner Rückkehr wichtige Leitungsfunktionen im Herzogtum übertragen. Doch sah er sich bald mit der Verfassungsrealität konfrontiert, d.h. der lutherischen Konfessionalisierung. Durch Kirchenordnung und Lehrkanon („Corpus doctrinae pruthenicum“ 1567/68) war der politische und religiöse Aktionsrahmen definiert. Der preußische Landadel betrachtete ihn daher mit Misstrauen und warf ihm 1602 auf dem Landtag zu Heiligenbeil Sektierertum vor und forderte seinen Rücktritt von allen Ämtern. Fabian ging in die Offensive, appellierte an den polnischen König (Bezug auf das Privileg von Lublin/ 1560) und legte in einer „Confessio“ seinen Glaubensstandpunkt dar. Der Erfolg der reformierten Gruppe währte nicht lange, weil der lutherische Landadel, die Partei der „Quärulierenden“, gemeinsam mit dem katholischen Polen Front gegen die „calvinistischen Sektierer“ machten. Nach Rückschlägen trat Fabian 1612 zwar von allen Ämtern zurück, blieb der Sache aber insofern verbunden, als er nicht müde wurde, die Brandenburger an ihre Verant-wortung für den evangelischen Charakter des Herzogtums zu erinnern. Mit der Konversion des Kurfürsten 1613, bei der Abraham II. von Dohna maßgeblich beteiligt war, lebte die calvinistische Minorität wieder auf, auch wenn ihr politischer Aktionsradius eingeschränkt blieb. „Prozesse (sc. gegen Fabian II. von Dohna, Friedrich zu Waldburg u.a.) und Appellationen verstärkten die Gräben zwischen den adligen Fraktionen im Lande … und zwangen die reformierten Eliten zum Verzicht auf politische Tätigkeit oder zum Bekenntnis im Verborgenen“ ¹³ . Des ungeachtet verfolgten die Dohnas eine Politik der Irenik ¹⁴ und förderten die eigene Konfession im Rahmen ihrer Patronatsrechte. So wurde bereits 1602 den Pfarrern des Dohnaschen Patronats untersagt, abfällige Äußerungen über die Reformierten zu machen. Um 1623/26 wurde in Karwinden (Kr. Preußisch Holland) eine reformierte Kapelle errichtet. Für die sieben Kirchen (um 1650: Neumark, Herrndorf, Deutschendorf, Lauck, Hermsdorf, Ebersbach und Silberbach) ¹⁵ im Patronat bevorzugten die Dohnas Pfarrer, die das reformierte Bekenntnis tolerierten oder mit ihm sympathisierten. An begabte Studenten wurden Stipendien vergeben. Seit 1640 (Reichertswalde) sind reformierte Hofprediger und damit auch Personalgemeinden auf den Donaschen Gütern nachweisbar ¹⁶ . Den strukturellen Widrigkeiten wurde getrotzt nach dem Motto „moderata durant“ ¹⁷ .

¹¹ Vgl. DOHNA (wie Anm. 10), 39ff.

¹² Diesen Faktor hebt BÖMELBURG (wie Anm. 10), 213; 227f hervor.

¹³ BÖMELBURG (wie Anm. 10), 224.

¹⁴ Der Begriff erscheint zuerst im Titel einer 1593 gedruckten Schrift des reformierten Theologen Franz Junius d. Ältere und signalisierte das Kommunikations-Programm zur theologischen Behandlung der Konfessionskonflikte. Darin wurden religiös begründete Gewalt ebenso abgelehnt wie Polemik oder Zelotismus. Die irenische Haltung intensivierte die Besinnung auf gemeinsame Grundlagen im Glauben und förderte den offenen Diskurs über Unterschiede ohne fundamentale Überzeugungen aufgeben zu müssen. Vgl. WILHELM HOLTMANN, Art. Irenik, in: TRE XVI (1984), 268-273.

¹⁵ BÖMELBURG (wie Anm. 10), 229 Anm. 78.

¹⁶ Vgl. MACHOLZ (wie Anm. 9), 46f. Die Gemeinde in Groß Samrodt wurde 1687 von einem reformierten Kandidaten versorgt. Auf Schlobitten versammelten sich die Reformierten seit der Mitte des 17. Jahrhunderts im Schloß. Eine Kirche wurde erst 1714 errichtet. Schlodien und Soldau erhielten 1705 reformierte Prediger (vgl. 50f).

¹⁷ BÖMELBURG (wie Anm. 10), 233.

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4. Die sog. „Zweite Reformation“

Kurfürst Johann Sigismund von Brandenburg (1572-1619) hatte 1611 nach Zugeständnissen an die katholische Konfession, u.a. durch Genehmigung des ersten katholischen Kirchenbaus in Preußen, die Erbfolge der kurbrandenburgischen Linie ¹⁸ im Herzogtum und so dessen evangelischen Charakter gesichert. Doch wurde dadurch die Problemlage nicht entschärft. Der Kurfürst stand als Chef der konsistorialen Kirchenverfassung an der Spitze einer Kirche, der er innerlich entfremdet war.

Am 25. Dezember 1613 trat Johann Sigismund zum Calvinismus über ¹⁹ , ein demonstrativer Schritt mit nachhaltigen Auswirkungen auf die Innenpolitik des Staates. Als sichtbares Signal wurde bei jenem Akt das Abendmahl nach reformiertem Verständnis „mit Brotbrechen“ gereicht. Die Anwesenheit der reformierten Hofprediger Martin Füssel aus Anhalt-Zerbst und Salomo Finck aus Königsberg unterstrichen das epochale Ereignis. Seit J.G.Droysen werden bei der Interpretation dieses Ereignisses religiöse und politische Motive miteinander verschränkt. Hat der Calvinismus den Weg der modernen Staatsräson essentiell gefördert? Oder wurde die Religion aus strategischen Gründen eingesetzt? Welche Rolle hat der europäische Horizont gespielt?

Der Konfessionswechsel des Kurfürsten war weder eine irrationale noch eine kurzschlüssige Entscheidung, sondern ist vor dem Hintergrund mehrerer Faktoren zu sehen. Johann Sigismund hatte sich 1605 längere Zeit in der reformierten Pfalz aufgehalten, und sein Bruder, Markgraf Ernst, war bereits 1610 zur reformierten Konfession konvertiert. Im Übrigen war Johann Sigismund seit 1591 mit der Erbin der Jülich-Klevischen Lande, Anna von Preußen, verlobt. Als der letzte Herzog von Jülich 1609 starb, kam es zu Erbauseinandersetzungen, in deren Verlauf Johann Sigismund seine Kontakte zu wichtigen Fürsten des reformierten Lagers vertiefte. Im Vertrag von Xanten (1614) wurden ihm das Herzogtum Kleve, die Grafschaft Mark und Ravensberg, sowie Ravenstein zugesprochen. Es handelte sich um Territorien, die in wirtschaftlicher Hinsicht reich und hochentwickelt waren (Leinen-, Tuch- und Seidenindustrie; Eisenerzvorkommen). Außerdem hatte sich in ihnen der reformierte Protestantismus ausgebreitet. Mit dem Schritt des brandenburgischen Kurfürsten erreichte ein Prozess, der punktuell bereits im letzten Viertel des 16. Jahrhunderts in einigen Reichsteilen begonnen hatte, seinen Höhepunkt. In der Öffentlichkeit Brandenburgs dagegen, bei den Ständen und der Geistlichkeit hat dieses Ereignis Irritationen und Turbulenzen ausgelöst ²⁰ . Und das, obwohl schon seit 1604 der sog. „Geheime Rat“, in dem bekennende Calvinisten (und „Ausländer“, d.h. Nicht-Brandenburger)

¹⁸ An den Verhandlungen in Warschau war Fabian I. von Dohna maßgeblich beteiligt. Im Übrigen darf bei der Belehnung nicht übersehen werden, dass die außenpolitische Lage Polens zu jener Zeit äußerst schwierig war und Verbündete willkommen waren.

¹⁹ Vgl. die Arbeiten von GUSTAV KAWERAU, Art. Sigismund, Johannes und die Einführung des reformierten Bekenntnisses in der Mark Brandenburg, in: RE 18, ³ 1906, 331ff; HANS-JOACHIM BEESKOW, Der Konfessionswechsel des brandenburgischen Kurfürsten Johann Sigismund im Jahre 1613, in: Herbergen der Christenheit, Bd. XIV, 1983/84, 7-18; RUDOLF VON THADDEN, Die Fortsetzung des „Reformationswerks“ in Brandenburg-Preußen, in: HEINZ SCHILLING (HG.), Die reformierte Konfessionalisierung in Deutschland, Gütersloh 1986, 233-250; DERS., die Hinwendung des Kurhauses zum reformierten Bekenntnis: 1598-1620, in: Tausend Jahre Kirche in Berlin-Brandenburg, hg. von GERD HEINRICH, Berlin 1999, 255-265.

²⁰ Die Ereignisse um Christian I. von Sachsen und seinen Kanzler Nikolaus Krell, als der Calivismus in Kursachsen eingeführt werden sollte (1586-1591), waren noch nicht vergessen. Krell wurde nach dem Tod des Kurfürsten (1591) auf Betreiben seine lutherischen Gegner verhaftet und nach zehnjähriger Haft 1601 hin gerichtet. Vgl. bbkl IV (1992), 641f. - Der Königsberger Theologierprofessor Johannes Behm veröffentlichte 1614 eine Predigt mit folgendem Titel „Eine treuherzige Warnung an alle und jede Untersassen des Herzogtums Preußen, sich vor der verdammlichen zwinglianischen Sekte zu hüten“ (vgl. KAUFMANN [wie Anm. 2], 306 Anm. 282).

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