Inhaltsverzeichnis

Einleitung   1

Kohlbergs  Theorie der Entwicklung moralischer Urteilsfähigkeit  3

1.  Stufen der Moralentwicklung  3

1.1.  Voraussetzungen moralischen Urteilens  3

1.2.  Entwicklungsniveaus  4

1.2.1.  Das präkonventionelle Urteilsniveau  6

1.2.2.  Das konventionelle Urteilsniveau  7

1.2.3.  Das postkonventionelle Urteilsniveau  7

1.3.  Weitere definitorische Merkmale  9

1.4.  Moralische Orientierungen innerhalb der Stufen  10

1.5.  Zur Angemessenheit des Stufenmodells  13

1.6.  Entwicklungsstimulierende Faktoren  18

2.  Moralisches Urteilen und Handeln  21

2.1.  Unterscheidung von deontischem Urteil und Verantwortungsurteil  22

2.2.  Vorhersage moralischen Verhaltens  23

3.  Weiterentwicklung und Rekonzeptualisierung  24

3.1.  Moralisches Urteilen und Handeln  24

3.2.  Soziomoralische Wissenssysteme und Selbst  26

3.3.  Moralisches Wissen und moralische Motivation  29

3.4.  Die Sozialwelt der Kinder  35

4.  Moralphilosophische und soziologische Grundannahmen  37

4.1.  Kohlbergs strikter Universalismus  39

4.2.  Weiterentwicklung: Der eingeschränkte Universalismus  43

II.  Kohlbergs moralpädagogischer 'Just-Community'-Ansatz  46

5.  Der progressive und diskursive Ansatz der Moralerziehung  46

6.  Die Just-Community-Schule  51

6.1.  Grundgedanken und Ziele  51

6.2.  Die Struktur einer Just-Community-Schule  53

6.2.1.  Minimalbedingungen  53

6.2.2.  Exkurs: Dilemmadiskussionen  55

6.3.  Demokratieform und Gerechte Schulgemeinschaft  59

6.4.  Sozialisatorische Relevanz  61

6.5.  Möglichkeiten und Grenzen des Ansatzes  65

7.  Zusammenfassung der wichtigsten Ergebnisse  70

8.  Ausblick  71

Einleitung

Wenn man an Moralerziehung denkt, so identifiziert man den Beginn dieser langen Tradition unterschiedlich strukturierter Konzepte in der Philosophie mit Aristoteles’ prägnanter Tugendlehre und von substantieller Sittlichkeit geprägten Lebensform. Interessant hierbei ist, ohne schon zu sehr vorweg greifen zu wollen, dass dieser schon, in seiner ‚Nikomachischen Ethik’, die Lebensform mit der Polis verbindet. Von Aristoteles abweichend und bezugnehmend auf Piaget und Dewey konzeptualisiert Kohlberg (1927-1987) Moralerziehung als Prozess, festgehalten in der Formel ‚Entwicklung als Ziel der Erziehung’ (Kohlberg/Mayer, 1972). Die vorliegende Arbeit soll einen Beitrag dazu leisten, die Kohlbergsche Formel zu explizieren: So ist zunächst nach dem Gegenstandbereich zu fragen, danach, was sich überhaupt entwickeln soll (Kap. 1), in einem zweiten Schritt, wie sich Entwicklung als solche erklären lässt (Kap. 1.6), drittens, inwiefern diese als wünschenswert und zu fördernd ausgewiesen werden kann (Kap. 4), und viertens, auf das Verhalten bezogen, von welcher Art entsprechende Lernarrangements sein müssen (Kap. 5). In Kap. 6 schließlich wird Kohlbergs pädagogischer ‚Just-Community’-Ansatz vorgestellt, der nach im ersten Teil der Arbeit dargestellten entwicklungspsychologischen Annahmen und deren soziologische und moralphilosophischen Grundannahmen rekonstruiert werden soll, um so schließlich die Möglichkeiten und Grenzen des Kohlbergschen Ansatzes hinsichtlich seiner sozialisatorischen Relevanz auszuweisen. In den Schlussbetrachtungen werden dann die Ergebnisse zusammengeführt und abschließend mit Blick auf die heutige Schulkultur reflektiert, inwiefern sich Regelschulen diese zu nutzen machen können. Entsprechend seines Ansatzes des ‚bootstrapping’, findet also zwischen philosophischen Annahmen, psychologischen Theorien und pädagogischen Bemühungen ein wechselseitiger Austausch statt. Dies gilt vor allen Dingen für das Moralprinzip der Universalisierung, das Kohlberg in Anlehnung an Piagets Konzept der Dezentrierung mit der Fähigkeit des Heranwachsenden verbindet, bestimmte soziomoralische Perspektiven einzunehmen, die er wiederum in seiner pädagogischen Methode wirksam werden lässt. Es geht ihm zunächst nicht um die Frage, welche Normen Heranwachsende unterschiedlichen Alters anerkennen, ob sie sich entsprechend verhalten oder nicht oder welche Entscheidung sie tatsächlich treffen, sondern um die Entwicklung von Begründungen normativer Urteile und um Orientierungen. Die soziomoralischen Perspektiven liegen den Handlungsentscheidungen zugrunde und lassen sich aus Argumentationsmustern erschließen, so bezieht sich seine Moraltheorie auf den Kernbereich moralischen Denkens und Urteilens. Kohlberg weist mehrere qualitativ verschiedene moralische Perspektiven beziehungsweise Stufen aus, die er

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in drei Niveaus, die wiederum je zwei Stufen implizieren, unterscheidet. Rekurrierend auf Dewey und Piaget ist Kohlberg moralische Urteilsfähigkeit ein Schlüsselthema für Erziehung und Demokratie zugleich, so nimmt er an, dass moralische Entwicklung nicht durch die bloße Übernahme von moralischen Begriffen und Haltungen gefördert werden kann, sondern durch die diskursive Verarbeitung von Problemen, die bei der Verwirklichung moralischer Prinzipien im Alltag, auch im schulischen, entstehen. Demokratische Teilhabe am Prozess der Erziehung ist nach ihm daher zugleich Ziel und Bedingung für dessen Gelingen, was ihn zum Konzept der ‚Just Community’ bringt.

Kohlberg selbst hat bis zu seinem Tode 1987 viele Veränderungen, Erweiterungen und Spezifizierungen an seinem Stufenmodell (Kohlberg, 1995) vorgenommen, wobei jedoch die Kernannahmen weitgehend unverändert geblieben sind; ebenso am Auswertungsverfahren (Colby/Kohlberg, 1987), an welchem hinsichtlich der empirischen Erfassung moralischer Urteilsstufen jedoch Revisionen vorgenommen wurden, weshalb sich mancher in den 1960er und 1970er berichtete empirische Befund nicht ohne weiteres auf den heutigen Stand der Theorie übertragen lässt. Das Kohlbergsche Modell hat von vielen Seiten unterschiedliche Kritik erfahren, auf welche ebenso in dieser Arbeit ebenso eingegangen werden soll. Insbesondere aber haben seine Schüler, wie beispielsweise Gertrud Nunner-Winkler, dazu beigetragen, vorhandene Einseitigkeiten und Widersprüche aufzuheben, indem sie sein Modell differenziert rekonzeptualisiert haben im Sinne einer das Modell stärkenden Weiterentwicklung (Kap. 3). Kohlbergs Veröffentlichungen haben seit den 1960er Jahren bis heute anhaltend in der Forschung zur moralischen Entwicklung große Aufmerksamkeit erhalten.

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Kohlbergs Theorie der Entwicklung moralischer Urteilsfähigkeit

Stufen der Moralentwicklung

Piagets kognitivistischen Ansatz reflektierend, verortet sich Kohlberg in seiner Beschäftigung mit Moralität in der kognitiv-entwicklungsorientierten Tradition: Als deutlichstes Merkmal gilt ihm das Vorhandensein eines Stufenkonzeptes, die Vorstellung von einer sequentiellen Reorganisation in der Entwicklung moralischer Einstellungen, d.h. Moralentwicklung enthält eine grundlegende kognitiv-strukturelle, moralische Urteilskomponente. Sie beruht auf einer generalisierten motivationalen Basis und wird in ihren grundlegenden Eigenschaften als kulturübergreifend verstanden, da sich alle Kulturen aus den gleichen Quellen von sozialer Interaktion, Rollenübernahme oder Konflikten speisten, die durch Moral integriert werden müssen. Fundamentale moralische Normen sind Strukturen, die aus Erfahrungen in sozialer Interaktion zwischen dem Selbst und anderen aufgebaut werden. Einflüsse der Umwelt meinen die allgemeine Qualität und das Ausmaß kognitiver und sozialer Anregung im Verlauf der Entwicklung (vgl. Kohlberg, 1976: 162f.). So ist das dahinterstehende Menschenbild ein entwicklungslogisches, das Entwicklung versteht im Sinne des Interaktiven Konstruktivismus, wonach die Quelle kognitiver Veränderungen in der beständigen Interaktion zwischen Individuum und Umwelt liegt (Ko-Konstruktion), d.h. in der Beziehung (vgl. Sutter, 2003a: 246).

Voraussetzungen moralischen Urteilens

Kohlberg bezieht sich in der Entwicklung seiner Stufenabfolge auf Piagets Stufen des logischen Denkens: Mit Fokus auf das Einsetzen des Sprechens findet man drei Hauptphasen der Entwicklung des Denkens, nämlich das intuitive das konkret-operatorische und das formal-operatorische. Etwa mit dem siebten Lebensjahr löst das Stadium des konkret logischen Denkens das intuitive ab, d.h. die Kinder sind dann fähig, logisch zu schließen, Gegenstände zu klassifizieren und quantitative Relationen zwischen konkreten Dingen herzustellen und mit diesen umzugehen. In der Adoleszenz erreichen viele, aber nicht alle Menschen das Niveau von formalen Operationen, d.h. die Fähigkeit, abstrakt zu denken. Das formal-operatorische Denken ist dadurch charakterisiert, dass viele Möglichkeiten auf komplexe Art und Weise durchdacht werden können, d.h. Beziehungen zwischen Systemelementen hergestellt, Hypothesen gebildet, aus ihnen Implikationen abgeleitet und an der Realität überprüft werden. Kohlberg geht davon aus, dass im allgemeinen fast kein Jugendlicher oder Erwachsener mehr ganz dem konkret-operatorischen Denken verhaftet ist, viele das formal-operatorische Denken teilweise beherrschen und die meisten gar die höchste

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Stufe der formalen Operationen erreicht haben (vgl. Kohlberg, 1976: 124.). Bedeutsam ist nun, dass für Kohlberg ein fortgeschrittenes moralisches Denken von einem fortgeschrittenen logischen Denken abhängt, und zwar in Form einer Parallelität zwischen der logischen Stufe eines Individuums und seiner Moralstufe. So kann beispielweise eine Person, die nur konkret-operatorisch denkt, über präkonventionelle Moralstufen nicht hinausschreiten. Die logische Entwicklung ist also eine notwendige Bedingung für Moralentwicklung, jedoch keine hinreichende Voraussetzung, denn viele Menschen haben eine höhere logische, aber deshalb noch nicht die parallele moralische Stufe erreicht und ebenso befindet sich kaum jemand auf einer höheren moralischen Stufe als logischen (vgl. Kohlberg, 1976: 124f.). Um darüber hinaus zu gehen, führt Kohlberg, bezugnehmend auf Selmans Stufen der sozialen Wahrnehmung (1984: 47ff.), das Konzept der Perspektiven- bzw. Rollenübernahme ein. Erfasst wird das Niveau, auf dem das Individuum andere Menschen wahrnimmt, ihre Gedanken und Gefühle interpretieren und ihre Rollen bzw. Stellung in der Gesellschaft verstehen kann. ¹ Zwar hängen diese Stufen sehr eng mit den Moralstufen zusammen, doch haben sie allgemeineren Charakter, d.h. wie in Bezug auf die Logik, geht die Entwicklung der sozialen Kognition eines bestimmten Stadiums der Entwicklung der parallelen Stufe moralischen Urteilens voran. So gibt es neben der vertikalen Aufwärtsbewegung der Moralstufen auch eine horizontale Abfolge, und zwar von der Logik hin zur sozialen Wahrnehmung und von dieser dann zum moralischen Urteil (vgl. Kohlberg, 1976: 125f.). Als abschließender Schritt dieser horizontalen Sequenz gilt Kohlberg das moralische Verhalten. Auf dieses werde ich dann in Kap. 2 eingehen. Zu beachten ist, dass die Bestimmung einer moralischen Stufe jedoch allein auf dem moralischen Urteil gründet.

Entwicklungsniveaus

Die psychologischen Annahmen seiner Theorie verschärfen die Piagets dahingehend, dass Kohlberg die Stufen über die allgemeine kognitive Entwicklung hinaus nach strengeren theoretischen Kriterien definiert, sie bilden Tiefenstrukturen des Denkens, welche die Interpretation und Verarbeitung von Handlungssituationen bestimmen. Kriterium der

¹ Zu Selmans Stufenabfolge zunehmend komplexerer Leistungen: Im Alter von 3-6 J. (Stufe 0) glaubt das Kind, Erkennen beinhalte die Abbildung einer objektiv gegebenen Welt; mit 6-8 J. beginnt es die Perspektivität der Sichtweisen zu erkennen (subjektive Rollenübernahme), bevor es schließlich zur Wechselseitigkeit der Perspektivenübernahme (Stufe 2, 8-10 J., reflexive Rollenübernahme) fähig ist. Auf Stufe 3 (10-12 J.), der neutralen Beobachterperspektive, lässt sich die Berechtigung der unterschiedl. Sichtweisen gegeneinander so abwägen, dass eine ‚objektive’ Sichtweise entsteht. Stufe 4 (12-15 J./älter): Perspektivenübernahme mit dem sozialen/ konventionellen System, d.h. es wird gesehen, dass wechselseitige Perspektivenübernahme nicht immer zu einem vollständigen Verstehen führt. Soziale Konventionen werden als notwendig angesehen, weil sie von allen Mitgliedern der Gruppe unabhängig von ihrer Person, Rolle oder Erfahrung verstanden werden (vgl. Pfeifer, 2009: 245ff.).

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Diagnose ² seiner Entwicklungsstufen bilden die expliziten Argumentationen, sie sind Ausdruck der zugrunde liegenden Operationen, die soziomoralische Perspektiven (Mead), Typen der Perspektivenübernahme und -koordination. Sie gelten als zentrale strukturelle Charakteristika moralischen Urteilens, woraus sich strukturelle Hauptmerkmale einer Stufe ableiten lassen, und Einheit für die verschiedenen Vorstellungen und Thematiken eines moralischen Niveaus stiften. Zwar bezieht sich die soziomoralische Perspektive auf die Ebenen der Rollenübernahme, die den Moralstufen parallel laufen und eine kognitivstrukturelle Hierarchie bilden (Selman), geht darüber jedoch hinaus: verstanden als strukturelles Konstrukt liegt es selbst der Rollenübernahme wie auch dem moralischen Urteil zugrunde; es bezieht sich auf den Standpunkt, den das Individuum bei der Vergegenwärtigung sozialer Fakten wie der Bestimmung soziomoralischer Werte, Sollensvorstellungen, einnimmt (vgl. Mead, 1968: 412ff.). Diese entwicklungsspezifische soziomoralische Perspektive als kognitive Organisationsstruktur liegt also den moralischen Urteilen zugrunde und definiert qualitativ unterschiedliche Formen der Beziehung zwischen dem Selbst und den moralischen Regeln und Erwartungen der Gesellschaft. ³ So ist festzuhalten, dass Kohlberg eine analytische Unterscheidung zwischen kognitiver Struktur und normativen Werthaltungen, die inhaltlich variieren können, vornimmt. Denn erst solch eine damit einhergehende Abstraktion von Lebensgeschichte des Einzelnen und dessen biographisch vermittelten, kulturspezifischen Werthaltungen und Orientierungen ermöglicht es Kohlberg, eine kulturübergreifende, universale Stufenabfolge auszuweisen. Deutlich soll nun in der folgenden Ausführung Kohlbergs Anliegen werden, inwiefern die zweite Stufe jeder Ebene die Entwicklung der Perspektive, die mit dem Übergang zur jeweils ersten Stufe begonnen wurde, vervollständigt. Entsprechend zu den drei Hauptniveaus des moralischen Urteils, die wiederum jeweils zwei

² Prototypisches hypothetisches Dilemma ist das ‚Heinz-Dilemma’, in welchem das Recht auf Leben mit dem Eigentumsrecht konfligiert: „Eine Frau in Europa war dem Tode nahe, da sie an einer seltenen Form von Krebs litt. Es gab ein Medikament, von dem die Ärzte annahmen, dass es die Rettung bringen könnte. Es handelte sich um eine Art Radium, das ein Apotheker aus derselben Stadt jüngst entdeckt hatte. Der Apotheker verlangte 2000 Dollar, das Zehnfache dessen, was die Herstellung kostete. Der Ehemann der kranken Frau, Heinz, suchte alle, die er kannte, auf, um sich das Geld zu leihen. Aber er konnte nur etwas die Hälfte des Kaufpreises zusammenbringen. Er sagte dem Apotheker, dass seine Frau im Sterben lag, und bat ihn, das Mittel billiger abzugeben oder ihn später bezahlen zu lassen. Aber der Apotheker lehnte ab, Heinz geriet in Verzweiflung und brach in die Apotheke ein, um das Medikament für seine Frau zu stehlen“ (vgl. Kohlberg, 1976: 147f.). In Kohlbergs Untersuchungen schließen sich Fragen dieser Art an (vgl. vollständigen Interviewleitfaden Kohlberg, 1995: 495ff.): „1) Sollte Heinz das Medikament stehlen? Warum oder warum nicht? 2) Wenn Heinz seine Frau nicht liebt, sollte er dann das Medikament stehlen? 3) Angenommen, die Person, die im Sterben liegt, ist nicht seine Frau, sondern ein Fremder. Sollte Heinz das Medikament für einen Fremden stehlen? Warum oder warum nicht? 4) Heinz verstößt gegen das Gesetz, wenn er einbricht. Ist dies moralisch falsch?“ Erfragt wird das situationsspezifische moralische Urteil unter den gegebenen Bedingungen wie unter verschiedenen situativen Modifikationen, ebenso wird die allgemeine Geltung der involvierten Normen exploriert.

³ Neben den Strukturaspekten hat Kohlberg auch Inhalte moral. Denkens definiert, die anhand der Entscheidungsrichtung durch ein System von zwölf universellen Werten (wie Leben/Eigentum) bestimmt werden.

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Stufen enthalten, werden drei Hauptniveaus der sozialen Perspektive unterschieden: Präkonventionell (meisten Kinder bis zum 9. J., manche Jugendliche, viele jugendliche und erwachsene Straftäter) umfasst die konkret-individuelle Perspektive, konventionell (meisten Jugendlichen/Erwachsenen) die Perspektive eines Mitglieds der Gesellschaft und postkonventionell bzw. prinzipienorientiert (sehr wenige Erwachsene ab dem 20. J.) eine der Gesellschaft vorgeordnete Perspektive (vgl. Kohlberg, 1976: 133). Entsprechend dieser Ausführungen definiert Kohlberg die sechs Moralstufen in drei Dimensionen (Was gilt als richtig? Mit welchen Gründen wird das Richtige vertreten? Welche soziale Perspektive steht im Hintergrund der jeweiligen Stufe?). Dabei lassen sich diese Perspektiven ebenso als unterschiedliche motivationale Orientierungen verstehen: Dem Stufenschema zugrunde liegt nämlich Kohlbergs Annahme eines kognitiv-affektiven Parallelismus, d.h. eine Strukturgleichheit der Gründe, die die Geltung bzw. Gültigkeit der Normen ausweisen, und der Motive, die ihre Befolgung anleiten. So gilt es auf präkonventionellem Niveau, das zu tun, was einem nutzt, und das Interesse, Vorteile zu erringen und Nachteile zu vermeiden, motiviert das Handeln. Auf dem konventionellem Niveau ist es richtig, die in der Gruppe bzw. Gesellschaft herrschenden Normen zu befolgen, das Streben nach sozialer Akzeptanz bzw. Vermeidung eines schlechten Gewissens, in dem die herrschenden Normen verinnerlicht sind, motiviert Normkonformität. Auf postkonventionellem Niveau gilt es als richtig, das Handeln an universellen Moralprinzipien zu orientieren, Einsicht in deren universelle Rechtfertigbarkeit ist die Motivation.

Das präkonventionelle Urteilsniveau

Stufe 1 (Gehorsamsorientierung) steht für eine heteronome Moralität, nach der es rechtens ist, Regeln einzuhalten, deren Übertretung mit Strafe bedroht ist. Grund, das Rechte zu tun, ist das Vermeiden von Strafe bzw. die überlegene Macht der Autoritäten, gesellschaftliche Regeln und Erwartungen werden noch nicht verstanden. Die soziale Perspektive ist charakterisiert durch einen egozentrischen Gesichtspunkt des isolierten Aktors, d.h. der Handelnde berücksichtigt die Interessen anderer nicht bzw. erkennt nicht, dass sie von den seinen verschieden sind. Stufe 2 (instrumenteller Hedonismus) steht für Individualismus, Zielbewusstsein, aber auch Austausch. Rechtens ist es, Regeln zu befolgen, jedoch nur dann, wenn es irgendjemandes unmittelbaren Interessen dient; ebenso, was fair ist, was ein gleichwertiger Austausch ist. Das Rechte wird zur Befriedigung eigener Bedürfnisse getan, wobei nun aber anerkannt wird, dass auch andere Menschen bestimmte Interessen haben, d.h. wenn den eigenen Interessen gefolgt wird, wird die Reaktion des anderen antizipiert und die

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Richtigkeit von Handlungen richten sich inhaltlich primär danach, ob sie nutzen oder schaden (so ist Gerechtigkeit relativ). Dabei steht der eigene Standpunkt an erste Stelle, bei Übereinkunft wird jeder etwas für den anderen tun (‚konkret-individualistische’ soziale Perspektive). So zeigt sich im Übergang zu Stufe 2 eine Veränderung in der Einschätzung der Reaktionen anderer, die egozentrische Perspektive wird ein Stück weit überwunden, doch bleiben dem präkonventionelle Subjekt soziale Normen und Erwartungen noch äußerlich (vgl. Kohlberg, 1976: 127ff.).

Das konventionelle Urteilsniveau

Nach Stufe 3 (Gruppenkonformität) ist es rechtens, den Erwartungen Nahestehender zu entsprechen. Es gilt gut zu sein, d.h. ehrenswerte Absichten zu haben, Beziehungen zu pflegen und Vertrauen, Loyalität, Wertschätzung und Dankbarkeit zu empfinden. Das Rechte zu tun gründet im Verlangen, vor sich selbst und anderen als guter Mensch zu erscheinen, Zuneigung zu anderen, Glaube an die Goldene Regel u.a. Dementsprechend ist die soziale Perspektive die eines Individuums, das in Beziehung zu anderen steht, wobei es sich gemeinsamer Gefühle, Übereinkünfte und Erwartungen bewusst ist, die der anderen nun aber vorrangig der eigenen behandelt. Mittels der ‚konkreten goldenen Regel’ und des Versetzens in andere bringt es unterschiedliche Standpunkte miteinander in Beziehung, gesehen wird also aus dem Blickwinkel gemeinsamer Beziehungen (einer konkreten Bezugsgruppe) (vgl. Kohlberg, 1976: 140). Stufe 4 (Orientierung an Recht und Ordnung) bezeichnet Kohlberg als soziales System und Gewissen. Rechtens ist, die Pflichten zu erfüllen, die man übernommen hat und Gesetze zu befolgen. Das Recht steht im Dienste der Gesellschaft, Gruppe oder Institution, deren Bestehen und Funktionieren gewährleistet werden soll, ebenso aber des Gewissens, das an die selbstübernommenen Pflichten mahnt. Die soziale Perspektive übernimmt den Standpunkt des Systems, das Rollen und Regeln festlegt, individuelle Beziehungen werden dabei betrachtet als Relationen zwischen Systemteilen; inhaltlich lässt sich die konventionelle Ebene danach beschreiben, ob sie den faktisch geltenden Regeln jener Primärgruppen oder Gesellschaften, unter denen sie leben, entsprechen oder nicht (vgl. Kohlberg, 1976: 127ff.).

Das postkonventionelle Urteilsniveau

Stufe 5 (Orientierung an sozialen Abmachungen) nennt Kohlberg Stufe des sozialen Kontrakts bzw. der gesellschaftlichen Nützlichkeit und zugleich als die individueller Rechte. Utilitaristische Erwägungen sind zu beobachten wie eine Maximierung des Gewinns für möglichst viele. Auch gewinnt eine neue Dimension der Gerechtigkeit an Bedeutung:

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Gerechtigkeit des Verfahrens bei der Entscheidungsfindung (z.B. nach dem Modell demokratischer Entscheidungen). Gewusst wird darum, dass es eine Vielzahl von Werten und Meinungen gibt, zudem, dass die meisten davon gruppenspezifisch sind. Diese relativen Regeln sind im Interesse der Gerechtigkeit und des sozialen Kontraktes im allgemeinen zu befolgen. Werte wie ‚Leben’ und ‚Freiheit’ aber müssen in jeder Gesellschaft und unabhängig von der Meinung der Mehrheit respektiert werden, was begründet liegt im Verpflichtungsgefühl gegenüber dem Gesetz (Gesellschaftsvertrag, d.h. zum Wohl und Schutz der Rechte aller Menschen), und zweitens durch ein Gefühl der freiwilligen vertraglichen Bindung an Familie, Freundschaft, Vertrauen und Arbeitsverpflichtungen sowie drittens durch ein Interesse daran, dass Rechte und Pflichten gemäß der rationalen Kalkulation eines Gesamtnutzens verteilt werden (‚Der größtmögliche Nutzen für die größtmögliche Zahl’). Die soziale Perspektive ist der Gesellschaft vorgeordnet, d.h. es ist die eines rationalen Individuums, das sich der Existenz von Werten und Rechten bewusst ist, die sozialen Bindungen und Verträgen vorgeordnet sind. Integriert sind zudem unterschiedliche Perspektiven durch die formalen Mechanismen der Übereinkunft, des Vertrags, der Unvoreingenommenheit und der angemessenen Veränderung (vgl. Kohlberg, 1976: 131). Unterschieden wird zwischen moralischem und rechtlichem Gesichtspunkt, doch besteht Schwierigkeit, eine moralische Perspektive unabhängig von legal-kontraktuellen Rechten zu gewinnen, so geht sie dem rechtlichen noch nicht voraus (vgl. Kohlberg, 1976: 141). Auf Stufe 6 (Orientierung an universalen Prinzipien) ist es rechtens, selbst gewählten ethischen Prinzipien zu folgen. Diese beziehen sich nicht auf einen Katalog inhaltlicher Normen, vielmehr geht es um ein allgemeingültiges Verfahren zur Prüfung normativer Entscheidungen. Bestimmte Gesetze oder gesellschaftliche Übereinkünfte sind im allgemeinen deshalb gültig, weil sie auf diesen Prinzipien beruhen, wenn Gesetze jedoch gegen diese Prinzipien verstoßen, dann handelt man in Übereinstimmung mit dem Prinzip. Es handelt sich um universelle Prinzipien der Gerechtigkeit, wonach alle Menschen gleiche Rechte haben und die Würde des Einzelnen zu achten ist, und um solche allgemeiner Wohlfahrt (zur moralischen Orientierung innerhalb der Stufen vgl. Kap. 1.4). Begründet ist dies im Glauben eines rationalen, moralischen Subjekts an die Gültigkeit universaler moralischer Prinzipien und einem Gefühl persönlicher Verpflichtung ihnen gegenüber (vgl. Kohlberg, 1976: 132). So sollten nach Kohlberg die Werte und Gesetze einer Gesellschaft so beschaffen sein, dass sich jede vernünftige Person, welche Position sie auch immer in der Gesellschaft einnehmen sollte und zu welcher Gesellschaft sie auch immer gehören mag, auf sie verpflichten könnte (vgl. Kohlberg, 1976: 136). Während auf den einzelnen

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vorangegangenen Stufen je spezifische moralisch relevante Gesichtspunkte thematisiert werden, wird es dem Individuum erst auf dem postkonventionellen Niveau möglich, diese vergleichend gegeneinander abzuwägen und in einer Metareflexion zu integrieren, wodurch die Unterscheidung zwischen faktisch geltenden und rechtfertigbar gültigen Normen notwendig und möglich wird. So kehrt die soziale Perspektive zum Standpunkt des Individuums zurück, das aber als vernünftiges Subjekt die Perspektive eines Mitglieds der Gesellschaft kennt und sie gegebenenfalls aus einer individuumsbezogenen moralischen Perspektive befragt und revidiert mit Blick auf ein verallgemeinerbares Prinzip. Das Ziel moralischer Entwicklung ist dann als einsichtsvolles Verständnis zu verstehen. Rawls und Mead reflektierend führt Kohlberg hier das Konstrukt der idealen Rollenübernahme (ideal role taking) ein, d.h. der auf Stufe 6 Urteilende nimmt neben der eigenen die Perspektive einer jeden Person ein und erwägt in vollkommener Unparteilichkeit alle möglich zu erhebenden Ansprüche (Form des Kategorischen Imperativs) ⁴ , was vertiefend in Kap. 4 expliziert wird. Wie die beschriebene Entwicklung Richtung Stufe 6 nach Kohlberg angetrieben werden kann, soll in Kap. 1.6 bzw. 5 und wie ein Urteil handlungsleitend werden kann in Kap. 2 aufgezeigt werden.

Weitere definitorische Merkmale

Kohlbergs Beschreibung der moralischen Urteilsfähigkeit beruht im Wesentlichen auf den strukturgenetischen Hypothesen, die er mittels seiner zwanzigjährigen

Längsschnittuntersuchung ⁵ empirisch unterstützt hat. Er war der Meinung, dass es sich bei den ermittelten Stufen um sogenannte ‚harte Stufen’ handelt, d.h. 1) von Stufen kann gesprochen werden, wenn qualitative Unterschiede in Strukturen, Modi des Denkens, bestehen, die nacheinander ein und derselben Funktion dienen. Von einem Stufenwechsel wird erst dann gesprochen, wenn die ganze Organisation des Denkens erneuert wird, nicht schon bei einer Veränderung von Strukturelementen (z.B. Meinungen). Veränderungen innerhalb einer Stufe (z.B. Anwendung der Urteils- und Problemlösefertigkeit auf neue thematische Bereiche) meint dann eine horizontale Entwicklung innerhalb einer Struktur. 2) Das moralische Bewusstsein entwickelt sich nach Kohlberg in Form einer Entwicklungslogik, d.h. die Stufen des moralischen Urteils bilden eine invariante, unumkehrbare und konsekutive Reihenfolge diskreter Strukturen. Mit diesen Annahmen wird ausgeschlossen, dass verschiedene Personen das gleiche Ziel über verschiedene Entwicklungspfade erreichen;

⁴ Siehe Kants Unterscheidung zwischen hypothetischen und kategorischen Imperativen: Kant, 2004b: 414ff.

⁵ Studiendesign: 51 männl. amerik. Pbn (10-16 J.; 30-36 J.); mündl. Gespräche entspr. den Formen A, B und C des MJI. Siehe Weiteres bei Colby/Kohlberg 1987.

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jemand von einer höheren zu einer niedrigeren Stufe regrediert oder im Laufe der Entwicklung eine Stufe überspringt. Sozialisatorische Einflüsse wirken zwar beschleunigend oder verlangsamend, können aber die Sequenz der Stufe nicht verändern. 3) Die Stufen bilden eine Hierarchie der Art, dass die kognitiven Strukturen einer höheren Stufe diejenigen der jeweils niedrigeren ‚aufheben’, ersetzen bzw. in reorganisierter und ausdifferenzierter Form beinhalten (‚hierarchische Integration’). 4) Stufen bilden organisierte Ganzheiten (‚strukturierte Ganzheit’), die das gesamte Denken zu einem Entwicklungszeitpunkt dominieren und daher auch eine situationsspezifisch übergreifende Konsistenz in den moralischen Urteilen bedingen (vgl. Kohlberg, 1987: 28). 5) Jede Stufe, jede neue qualitative Struktur, muss sich konstituieren: Von der Periode der Genese, eine Periode der Vollendung, der Bildung eines relativen Gleichgewichts; und nur in der abschließenden Periode ist von Gesamtstrukturen im oben beschriebenen Sinn zu sprechen, d.h. es besteht eine Wechselbeziehung zwischen Struktur und Genese (vgl. Oser/Althof, 1992: 68ff.). Für die Entwicklung der Moral implizieren Kohlbergs Stufenkriterien, dass jede Entwicklungsstufe eine adäquatere Wahrnehmung und Lösung moralischer Konfliktsituationen ermöglicht, da sie immer umfassender erlaubt, die Vielfalt der Situationsaspekte und vor allen Dingen die Perspektiven aller potentiell Betroffenen zu rekonstruieren (Prozess der Dezentrierung) und in einer balancierten Lösung konfligierender Ansprüche zu berücksichtigen. ⁶ Handlungsregeln werden zunehmend abstrakter, ihr Geltungsbereich wird erweitert von konkreten Personen über Bezugsgruppen hin zu allen Menschen und dem Leben Das moralische Subjekt bewegt sich vom ‚Triebbündel’ über den Rollenträger hin zur individuierten, autonomen Person.

Moralische Orientierungen innerhalb der Stufen

Die moralischen Orientierungen innerhalb der Stufen stehen für normative Vorstellungen über das Richtige oder Gute (Präskription’ bzw. Moralurteil) in Abgrenzung zu den Sozialperspektiven (Wahrnehmung sozialer Tatsachen bzw. Rollenübernahme), d.h. Kohlberg hat die Stufen moralphilosophisch reflektiert. Um das spezifisch Moralische herauszuarbeiten Kategorien der Moralphilosophie hinzu, und zwar einmal ‚Modalkategorien’, die eine normative Ordnung implizieren (wie Rechte, Pflichten, das moralisch zu Billigende, Verantwortung) (vgl. Colby/Kohlberg, 1987: 167) und zum anderen ‚Elementkategorien’ (wie Wohlfahrt, Freiheit, Gleichheit, Reziprozität, Regeln und soziale Ordnung). Nach Kohlberg

⁶ Siehe dazu die empir. Forschung Kohlbergs: 10-Jährige: Stufe 2: 59 % der Urteile, Stufe 1: 26 %, Stufe 3: 14 %; 18-Jährige: Stufe 1 verschwunden, Stufe 2: etwa 20 %, Stufe 3e: 58 %, Stufe 4: 20 %; 36-Jährige: Stufe 1/2 verschwunden, Stufe 3: auf 31 % gesunken, Stufe 4 zugenommen auf 62 %, Stufe 5: 7 %; 26-jährig/darüber : jeder Pb wurde als Stufe 3/höher eingeschätzt. Moral. Entwicklung trat also verteilt über die gesamte Altersspanne auf, die Pbn bewegten sich auf der Stufenleiter beständig nach oben.

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gibt es hier vier denkbare Gruppen, die er ‚moralische Orientierung’ nennt. Diese lassen sich dann auf jeder moralischen Stufe ausmachen und „definieren dort vier Arten von Entscheidungsstrategien, wobei jede auf eine von vier universellen Elementen von sozialen Situationen abstellt“ (Kohlberg, 1976: 143). So impliziert 1) die normative Ordnung eine Ausrichtung auf die vorgeschriebenen sozialen und moralischen Regeln und Rollen bei der Entscheidungsfindung. Kohlberg reflektiert hier Kant, Durkheim ⁷ und Piaget ⁸ . 2) Nutzen-Implikationen stehen für eine Orientierung an den guten oder schädlichen Folgen des Handelns in der gegebenen Situation für das Wohlergehen von einem selbst und/oder anderen. Kohlberg reflektiert hier den Utilitarismus nach Mill und Dewey. 3) Orientierung an Gerechtigkeit oder Fairness impliziert eine Ausrichtung auf Relationen der Freiheit, Gleichheit, Reziprozität und des Vertrags, die zwischen Personen herrschen; Kohlberg reflektiert hier Rawls. 4) Das ideale Selbst meint eine Orientierung an einem Bild, das der Handelnde von sich selbst als gutem Menschen oder als jemand mit Gewissen entwirft, und an den eigenen Motiven und Tugenden (relativ unabhängig von der Zustimmung anderer). Hier reflektiert Kohlberg Bradley, Royce und Baldwin ⁹ (vgl. Oser/Althof, 1992: 280). Nach Kohlberg, wie schon bei Kant, Rawls, Mead, Piaget u.a., ist allerdings die wesentlichste Struktur von Moral eine der Gerechtigkeit, obgleich Individuen alle Orientierungen benutzen mögen ¹⁰ , was er folgend begründet: „In moralischen Situationen geraten Perspektiven oder Interessen in Widerstreit; Gerechtigkeitsprinzipien sind Lösungskonzepte für diese Konflikte, sie dienen dazu, jedem das Seine zu geben. In gewissem Sinne kann sich Gerechtigkeit auf alle vier Orientierungen beziehen“ (Kohlberg, 1976: 144). So kann man nach ihm die Erhaltung von Gesetz und Ordnung als Gerechtigkeit verstehen (normative Ordnung), und man kann die Maximierung der Gruppenwohlfahrt als Gerechtigkeit fassen (Nutzen-Prinzip).

⁷ Siehe vertiefend: Durkheim, 1984: 161ff.

⁸ Piagets Definition von Moral, ihrem Ursprung nach Kant und Durkheim, lautet: „Jede Moral ist ein System von Regeln, und der Kern jeder Sittlichkeit besteht in der Achtung, welche das Individuum für diese Regeln empfindet“ (Piaget, 1983: 23). Er unterscheidet aufgrund seiner Untersuchung (Murmelspiel) vier Stadien: (1) einfache individuelle Regelmäßigkeiten, (2) Nachahmung der Großen und Egozentrismus, (3) Zusammenarbeit, (4) Interesse für die Regel als solche. Moralität im vierten Stadium zeigt sich nicht nur daran, dass wirkliches Miteinanderspielen vorherrschend wird, sondern stärker daran, dass Kinder aus Interesse an der Regelfindung,festlegung und -verteidigung selbst handeln (vgl. Piaget, 1983: 38ff.). Zu den verschiedenen Typen von Regeln siehe Piaget, 1986: 109f.

⁹ Siehe vertiefend zur Theorie Baldwins: Piaget, 1986: 455ff. „Handle so, dass alle Mitglieder der sozialen Gruppe, der du angehörst, d.h. alle deine anderen Ichs (selves), dein Verhalten ohne Schmerz für dich selbst kennen können“ (Baldwin zitiert nach Oser/Althof, 1992: 272).

¹⁰ Individuen können jede einzelne dieser Orientierungen oder alle nutzen. Veranschaulicht an der Frage des Eigentums/Ladendiebstahls: Der normative Ordnung nach ist Stehlen immer falsch. Wenn man anfinge, die Regeln gegen Stehlen zu brechen, würde alles zusammenbrechen. Die utilitaristische Orientierung betreffend wird die Schädigung anderer Menschen deutlich, der Ladenbesitzer muss seine Familie ernähren. Der Gerechtigkeit nach ist folgende Überlegung charakteristisch: Der Besitzer hat hart gearbeitet für sein Geld, du nicht. Warum solltest du es haben? Dem idealen Selbst nach sinkt der Wert desjenigen, der unredlich ist und stiehlt.

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Letztlich jedoch, und das ist wichtig, besteht der Kern von Gerechtigkeit in der Verteilung von Rechten und Pflichten, die durch Vorstellungen von Gleichheit und Reziprozität geleitet wird. So entspricht Gerechtigkeit, begriffen als Balance oder Aquilibrium, dem ‚strukturellen Fließgleichgewicht’, wie es Piaget (1986: 375ff.) für die Logik aufgezeigt hat. Dementsprechend versteht Kohlberg Gerechtigkeit als normative Logik, als Gleichgewicht sozialer Beziehungen und Handlungen. ¹¹ So ist der Gerechtigkeitssinn eines Menschen das, was am ausgeprägtesten und fundamentalsten moralisch ist. Man kann alle Regeln in Frage stellen, wie auch das größere Wohl, und doch moralisch handeln, doch kann man nicht zugleich moralisch handeln und die Notwendigkeit der Gerechtigkeit in Frage stellen (vgl. Kohlberg, 1976: 144). So ist also jede Entwicklungsstufe, neben den unterschiedlichen Formen der Differenzierung und Koordination von Perspektiven, durch unterschiedliche Gerechtigkeitsoperationen gekennzeichnet, durch die Balancierung von Perspektiven, Reziprozität und Billigkeit. Zusammengefasst lassen sich stufenspezifische

Organisationsformen der Gerechtigkeitsurteile als unterschiedliche Formen der Balancierung von konfligierenden Interessen und Ansprüchen beschreiben. Auf dem präkonventionellen Niveau bestimmt sich Gerechtigkeit anhand subjektiver Interessen des Selbst, konventionell nach Gesichtspunkten kollektiver Gemeinsamkeiten, postkonventionell dagegen anhand objektive rund rationaler Prinzipien.

Kohlbergs These vom Primat der Gerechtigkeit wird gestützt von seinen Längsschnittdaten, zumindest als Teilantwort: Er fasst die Orientierungen an der normativen Ordnung und am Nutzenprinzip auf jeder Stufe, diese für diesen Zweck als einander durchdringend verstanden, zu einem Typ A zusammen; Typ B meint die sich durchdringenden Orientierungen der Gerechtigkeit und des idealen Selbst. Dabei fällt Typ A eher beschreibende und vorhersagende Urteile, sich dabei eher auf äußere Gegebenheiten stützend, wohingegen Urteile von Typ B präskriptiv sind, was ein Regelbewusstsein wie auch die Fähigkeit zur Beurteilung der Fairness von Regeln voraussetzt. Die Longitudinaldaten bestätigen die Vorstellung, dass die beiden Typen relativ klar abgegrenzte Unterstufen bilden. Dabei ist die B-Unterstufe als die reifere zu verstehen im Vergleich zur A-Unterstufe, sodass sich ein Individuum von 3 A nach 3 B, aber niemals von 3 B zu 3 A hin bewegen kann, wohl aber nach 4 A. Möglich ist es, die B-Teilstufe zu überspringen, wenn es jedoch zu einem Wechsel der Unterstufe kommt, dann immer von A nach B. So stellt das B-Stadium in gewisser Weise eine Konsolidierung und Äquilibrierung der Sozialperspektive dar, die zunächst auf dem A-Teilstadium erarbeitet wurde. Die B-Stadien verfügen über eine besser balancierte

¹¹ Siehe dazu auch: Colby/Kohlberg 1987: 24.

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Perspektive. Aufgrund dieser Ausgewogenheit der Struktur argumentieren die Bs stärker präskriptiv und innenorientiert, sie konzentrieren sich eher auf ihre Urteile über das moralische Sollen, denken universalistischer und sind somit eher bereit, die Implikationen von Wertbegriffen (z.B. Wert des Lebens) zu Ende zu denken. Ausgehend von der Orientierung an Gerechtigkeit macht sich hier eine Tendenz bemerkbar, die Verpflichtung gegenüber dem Leben zu verallgemeinern und sie von Rollenstereotypen zu trennen. Zwar ist also die vollständige Entwicklung und Konsolidierung des moralischen Urteils auf jeder Stufe durch Gerechtigkeitsstrukturen und -begriffe definiert, doch findet bei allen vier moralischen Orientierungen eine Stufenentwicklung statt (vgl. Kohlberg, 1976: 145f.).

Zur Angemessenheit des Stufenmodells

Die Stufensequenz ist nach Kohlberg universell, d.h. sie setzt sich gegenüber kulturspezifischen ethischen Wertsystemen usw. durch. ¹² Kritiker wie Vine (1986: 432) aber unterstellen einen Ethnozentrismus von Theorie und Methodik, da sie ausschließlich auf Ratio und Individuum bezogene liberal-demokratischen Werte des weißen, männlichen, amerikanischen Intellektuellen als Kennzeichen für Reife betrachte. Vom Standpunkt eines kulturellen Relativismus aus kann moralische Entwicklung nicht mittels einer interkulturell gültigen, eindimensionalen Skala erfasst werden, da sie das Spektrum kulturell strukturierter Erfahrung reduziere, die die Einzigartigkeit nichtwestlicher Kulturen ungenügend berücksichtige. Kohlberg konnte die Vorwürfe anhand seiner interkulturellen Längsschnittuntersuchungen zurückweisen, die das Vorliegen, die Kohärenz und Sequentialität moralischer Stufen ohne systematische Geschlechtsunterschiede in drei unterschiedlichen Gesellschaftssystemen bestätigten. So hatte die Stichprobe chinesischer Männer und Frauen höhere Werte als die amerikanischer Männer, bei türkischen Probanden war ein ländliches Milieu mit niedrigen Werten des moralischen Urteilens verbunden, was mit anderen in ländlichen Gebieten durchgeführten Werten übereinstimmt. Prinzipiengeleitetes moralisches Denken tritt ein wenig häufiger in den chinesischen und israelischen Stichproben

¹² Kohlberg gründet dies auf folgenden Annahmen: 1) Best. Fragen/Konflikte des sozialen Zusammenlebens/der sozialen Rollenübernahme sind allen Gesellschaften gemein. 2) Soziale Rollenübernahme gründet auf der Erkenntnis, dass universelle menschl. Merkmale allen Menschen überall gemeinsam sind. 3) Es gibt nur begrenzt Möglichkeiten, moral. Konflikte zu konzeptualisieren; diese spiegeln auf Rollenübernahme gründende soziomoral. Perspektiven wider. 4) In allen Gesellschaften ist eine Entwicklungshierarchie von zunehmend differenzierteren, umfassenderen und universelleren Konzeptionen zu finden (außer durch Zwänge/fundamental. Ideologien verdrängt). 5) Diese Hierarchien sind empirisch und universell nachweisbar, unabhängig von kulturell unterschiedl. sozialen Rollen/moral. Vorschriften/Wahlmöglichkeiten. Philosophische, relig. und polit. Wertsysteme haben einen starken Einfluss auf den Inhalt des moralischen Urteilens, die strukturelle Entwicklung beeinflussen sie nur indirekt. 6) Das MJI kann ohne Schwierigkeiten spez. Situationen/kulturellen Bedingungen angepasst werden; auch kann es von Personen mit unterschiedlichem Bildungsniveau durchgeführt werden (der schriftl. DIT nur mit geübten Personen mit entsprechendem Bildungsniveau) (vgl. Gielen, 1996: 61f.).

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auf als in amerikanischen, d.h. die These des kulturellen Relativismus, der angenommene Unterschied zwischen westlichen und nichtwestlichen Kulturen, ist nicht haltbar. Determinanten für die Werte des moralischen Urteils sind vielmehr Komplexität und institutionelle Integrität der jeweiligen Gesellschaft, Bildungsniveau und Einflüsse von rigorosen ethischen Systemen (vgl. Gielen, 1996: 67f.). Dementsprechend sind empirisch gefundene Bedingungen der Entfaltung postkonventionellen Denkens komplex strukturierte Gesellschaften, formale Schulbildung bis mindestens Ende der späten Jugendjahre (nicht zwingend westlicher Schulstil), miteinander konkurrierende, komplexe Wertsysteme (mit abstrakten Vorstellungen wie z.B. in hinduistischer Metaphysik), ideologisches Bewusstsein, hohes Niveau formaler oder postformaler Operationen und die Möglichkeit zur Praktizierung allgemeiner und abstrakter Formen der Rollenübernahme (durch Erziehung, Gelegenheiten zu reflektierenden Denken und verantwortungsvollem Entscheiden in sekundären Institutionen). Solche Erfahrungen erzwingt die Erarbeitung abstrakter Prinzipien, eine Hierarchisierung verschiedener Normen, die dann konkrete Kompromissbildungen anleiten können (vgl. Gielen, 1996: 69). ¹³ Diese Befunde stimmen mit den Grundsätzen der kognitiven Entwicklungstheorie überein. Krettenauer und Montada (2006: 167) betonen an dieser Stelle jedoch, dass nach Kohlbergs Längsschnittstudie, was auch andere Studien bestätigen (vgl. Abb. 3 in: Krettenauer/Montada, 2006: 166f.), die postkonventionelle Stufe nur in sehr wenigen Fällen erreicht wird, und stellen dazu die Metaanalyse von Snarey und Keljo (1991) vor, nach der der Wert in Normalpopulationen Erwachsener unterhalb 2% liegt. Nach Montada (2008: 596) hat dies wiederum Gibbs (2003) veranlasst, ihren theoretischen Status als natürliche Entwicklungsstufe in Frage zu stellen. Er geht davon aus, dass es nicht eigenständige Entwicklungsstufen sind, sondern lediglich spezifische moralphilosophische Reflexionsformen von Urteilen der Stufe 3 und 4, die teilweise schon intuitiv postkonventionelle Urteilsgesichtspunkte geltend machen, ohne diese jedoch gemäß einer kohärenten normativen Ethik begründen zu können. Kohlberg hat aufgrund dieser empirischen Befunde eine Differenzierung der Stufen 3 und 4 vorgenommen und einen heteronomen Urteiltyp A von einem autonomen Urteilstyp B unterschieden; letzterer macht

¹³ Gielen betont, dass das postkonvent. Niveau mit unterschiedl. Weltanschauungen vereinbar ist (abweichend von den Merkmalen nach Standard Issue Scoring Manual), wenn man sie mittels umfassenderer Begriffe konzeptualisiert, d.h. eine begrenzte Sicht der Moral (normativ; rationale Rekonstruktion der Ontogenese des Gerechtigkeitsprinzips) und eine universale, globale Sicht der Moral (rekonstruktiv; Ideale des menschl. Lebens wie Menschenwürde) unterscheidet. So wird z.B. in der klassischen chinesischen Philosophie die postkonventionelle Perspektive durch die Tugend von ren (jen) aufgezeigt. Jedoch ist Universalität für Stufe 5 in vorliegender Konzeption möglicherweise nicht beanspruchbar, da sie an der Gemeinschaft orientierte moral. Auffassungen von Menschenwürde, zwischenmenschl. Harmonie (in weniger individualistisch orientierten Gesellschaften als der amerikanischen anzutreffen), nicht ausreichend zum Ausdruck bringt (vgl. Gielen, 1996: 71).

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