Inhaltsverzeichnis 

Inhaltsverzeichnis   

1.  EINLEITUNG  3

2.  DAS PSYCHOPHYSISCHE PROBLEM.  12

2.1.  SUBSTANZDUALISMUS  15

2.2.  LOGISCHER EMIPIRISMUS.  21

2.3.  IDENTITÄTSTHEORIE  24

2.4.  ELIMINATIVER MATERIALISMUS.  30

2.5.  NICHTREDUKTIVER NATURALISMUS.  35

2.6.  ZUSAMMENFASSUNG  38

3.  DIE NEUROWISSENSCHAFTEN - EINE ÜBERSICHT  42

3.1.  GESCHICHTE DER NEUROWISSENSCHAFTEN IM 19./20. JAHRHUNDERT  42

3.2.  DIE BILDGEBENDEN VERFAHREN DER NEUROWISSENSCHAFTEN.  46

3.2.1.  STRUKTURELLE BILDGEBENDE VERFAHREN  49

3.2.2.  FUNKTIONELLE BILDGEBENDE VERFAHREN  50

3.3.  ZUSAMMENFASSUNG  54

4.  NEUROWISSENSCHAFTEN UND PHILOSOPHIE DES GEISTES  57

4.1.  DIE LIBET EXPERIMENTE  57

4.2.  WILLENSFREIHEIT  64

4.2.1.  ANMERKUNGEN: MORAL UND SCHULD  72

4.3.  DIE SPRACHE DER NEUROWISSENSCHAFTEN.  75

4.4.  BEWUSSTSEIN UND GEHIRN.  82

4.5.  ZUSAMMENFASSUNG  88

5.  AUSBLICK  91

6.  LITERATURVERZEICHNIS  96

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  1.  Einleitung 

Die Verbindung zwischen den Neurowissenschaften und der Philosophie  des Geistes ist keine neue Erscheinung. Im Jahre 1986 prägt Patricia Smith  Churchland  den  Ausdruck  Neurophilosophie ¹   für  eine  ihrer  Meinung  nach  unverzichtbare  Disziplin,  die  beide  Wissenschaften  miteinander  verbin‐ den, dabei jedoch im Wesentlichen unter der Federführung der Neurowis‐ senschaften  verbleiben  sollte.  Unter  dem  Ausdruck  Neurowissenschaften  werden in den folgenden Ausführungen Neurophysiologie, Neuropsycho‐ logie  und  Neurologie  sowie  deren  Teildisziplinen  subsummiert.  Die  Phi‐ losophie  des  Geistes  beschäftigt  sich  als  Einzeldisziplin  schon  seit  gerau‐ mer  Zeit  mit  den  Phänomenen,  die  diesem  Wissenschaftszweig  erwach‐ sen.  Störungen  des  Wahrnehmungsfeldes,  ‚blind  sight’  oder  Auswirkun‐ gen  pathologischer  Veränderungen  des  Gehirns  sind  inzwischen  selbst‐ verständlicher  Gegenstand  philosophischer  Reflexion  geworden.  Mit  die‐ sen  Themen  gewinnen  auch  neurowissenschaftliche  Experimente  mehr  und  mehr  an  Relevanz.  Diese  auch  zunehmend  interdisziplinäre  Arbeit  war bisher jedoch hauptsächlich der Wissenschaftsgemeinde zugänglich.  Die aktuelle Popularität verdankt diese Diskussion der Tatsache, dass die  Wissenschaft  mit  ihren  Hypothesen  und  Theorien  das  Selbstverständnis  der  Menschen  in  ihrer  Alltagswelt  erreicht.  Ausgelöst  durch  Veröffentli‐ chungen zweier Neurowissenschaftler hat gegenwärtig eine breit angeleg‐ te  Debatte  um  die  Bedeutung  neurowissenschaftlicher  Forschungsergeb‐ nisse ihren Weg in die öffentlichen Medien gefunden. ²  Noch über den en‐

¹  Vgl. Churchland 1984. 

²  Die größtenteils von Ende 2003 bis Mitte 2004 im Feuilleton der Frankfurter Allgemeinen 

Zeitung  geführte  Debatte  umfasst  im  Wesentlichen  folgende  Beiträge:  Roth  2003a  und 

2003b, Müller‐Jung 2003, Lüderssen 2003; Kröber 2003; Schockenhoff 2003; Olivier 2003; 

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geren Rahmen des gehobenen Feuilletons hinaus reicht die Aufmerksam‐ keit  mittlerweile  bis  in  die  Bereiche  der  Fernsehfeatures,  der  populären  Sachbücher und der Illustrierten. 

Die  Initiatoren  dieser  Debatten,  die  Neurowissenschaftler  Gerhard  Roth  und Wolf Singer, haben dabei vor allem mit der provokanten These Auf‐ sehen  erregt,  dass  es  sich  bei  der  menschlichen  Willensfreiheit  um  eine  bloße  Illusion  handele.  Eine  der  Hauptzielscheiben  ihrer  Revisionsbemü‐ hungen  ist  die  Philosophie.  Ganz  dezidiert  wird  verschiedenen  philoso‐ phischen  Disziplinen  die  Zuständigkeit  vor  allem  in  der  Aufklärung  grundlegender  Sachverhalte  personalen  Lebens  streitig  gemacht. ³   Singer  und  Roth  zeigen  sich  entschlossen,  das  Konzept  der  frei  entscheidenden  Person, die für ihre Taten verantwortlich ist, auf der Grundlage neurowis‐ senschaftlicher Erkenntnisse komplett zu revidieren. Damit kondensieren  nach  ihrer  Ansicht  die  traditionellen  Problemstellungen  der  Philosophie  des Geistes, der Philosophie der Person und der Ethik in einigen Tropfen  Hirnforschung.  In  praktischer  Hinsicht  fordern  sie  darüber  hinaus  tief  greifende  Reformen  des  Strafrechts  und  der  gängigen  Erziehungspraxis.  Als  deren  unhaltbare  Voraussetzungen  identifizieren  sie  vier  Annahmen  zur Willensfreiheit. 

„(1) Mein bewusster Wille ist Urheber meiner Handlungen; (2) dieser  Wille  ist  frei  von  inneren  und  äußeren  Zwängen;  (3)  Ich  hätte  auch  anders  handeln  können,  wenn  ich  nur  gewollt  hätte;  (4)  Ich  fühle  mich für meine Taten verantwortlich.“ ⁴  

Helmrich  2003;  Singer  2004;  Wingert  2004;  Buchheim  2004;  Schwägerl  2004;  Claus‐

berg/Weiller 2004; Höffe 2004; Nida‐Rümelin 2004, Koch 2004; Tetens 2004; Schnädelbach 

2004; Kempermann 2004; Hagner 2004; Cruse 2004 und Kaiser 2004; vgl. Geyer 2004. 

³  Vgl. Singer 2002 und 2003, sowie Roth 2003c. 

⁴  Roth 2003a, S. 50. 

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Roth und Singer schlagen auf der Basis neurowissenschaftlicher Erkennt‐ nisse  alternative  Erklärungen  für  die  fraglichen  Phänomene  vor.  Die  le‐ bensweltliche  Überzeugung,  dass  Handlungen  eine  Sache    von  Überle‐ gung, Abwägung und begründeter Wahl seien, erscheint in dieser neuro‐ wissenschaftlichen Perspektive ebenso revisionsbedürftig wie philosophi‐ schen Annahmen zur Freiheit des Willens. In den Augen von Singer und  Roth ist eine Person eben nicht frei in ihren Entscheidungen, sondern ver‐ hält  sich  immer  nur  so,  wie  es  zuvor  im  Gehirn  und  ‚durch  das  Gehirn‘  festgelegt  wurde. 5   Der  Eindruck,  das  eigene  Verhalten  durch  Überle‐ gungsvorgänge  und  freie  Entscheidung  zu  steuern,  sei  entweder  eine  nachträglich  durch  das  Gehirn  erzeugte  Illusion  oder  nur  eine  kulturell  hervorgebrachte  Selbsttäuschung,  an  die  sich  die  Menschen  ängstlich  klammerten. Wolf Singer schreibt: 

„Die  Annahme  zum  Beispiel,  wir  seien  voll  verantwortlich  für  das,  was wir tun, weil wir es ja auch hätten anders machen können, ist aus  neurobiologischer Perspektive nicht haltbar. Neuronale Prozesse sind  deterministisch.“ ⁶  

Singer formuliert seine Desillusionierung jedoch nicht, um dem menschli‐ chen  Selbstverständnis  lediglich  eine  weitere  Kränkung  zuzufügen.  Viel‐ mehr  stellt  er  sich  erkennbar  in  eine  aufklärerische  Tradition,  die  falsche  Idole zu Fall bringen möchte, um sie durch humanere - d. h. der mensch‐ lichen  Natur  angemessenere  -  Auffassungen  und  Zielorientierungen  zu  ersetzen.  Dies  wird  gerade  im  Kontext  seiner  wohl  umstrittensten  Äuße‐ rungen deutlich: 

⁵   Die  anthropomorphisierende  Sprache  der  Neurowissenschaften,  in  der  vor  allem  die 

Neigung zu erkennen ist, dem Gehirn die Eigenschaften eines Handlungssubjekts zuzu‐

schreiben,  muss  als  folgenschwerer  Schwachpunkt  der  entsprechenden  Positionen  be‐

trachtet werden. Siehe unten sowie Kap. 4.3. 

⁶  Singer 2003, S. 20. 

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„Keiner kann anders, als er ist. Diese Einsicht könnte zu einer huma‐ neren,  weniger  diskriminierenden  Beurteilung  von  Mitmenschen  führen, die das Pech hatten, mit einem Organ volljährig geworden zu  sein, dessen funktionelle Architektur ihnen kein angepasstes Verhal‐ ten  erlaubt.  Menschen  mit  problematischem  Verhalten  als  schlecht  oder  böse  abzuurteilen  bedeutet  nichts  anderes,  als  das  Ergebnis  ei‐ ner  schicksalhaften  Entwicklung  des  Organs,  das  unser  Wesen  aus‐ macht, zu bewerten.“ ⁷  

Entsprechende Überzeugungen finden  sich auch bei Gerhard Roth.  Seine  Diagnose  des  vorherrschenden  Verständnisses  von  Moralität  ist  ver‐ gleichbar radikal: 

„Heißt dies, dass wir für das, was wir tun, nicht verantwortlich sind?  Etwa  in  dem  Sinne:  Nicht  ich  bin  es,  sondern  unbewusst  arbeitende  Mechanismen  in  meinem  Gehirn  sind  es  gewesen!  Die  Antwort  auf  diese Frage ist eindeutig: Das bewusste, denkende und wollende Ich  ist  nicht  im  moralischen  Sinne  verantwortlich  für  dasjenige,  was  das  Gehirn  tut,  auch  wenn  dieses  Gehirn  »perfiderweise«  dem  Ich  die  entsprechende Illusion verleiht. Nach allem, was wir über das Ich ge‐ hört haben, kann es auch gar nicht zum großen Steuermann werden  […].  Das  Ich  ist  unerlässlich  für  komplexe  Handlungsplanung,  es  wägt ab, erteilt Ratschläge, aber es entscheidet nichts […].“ 8   Aber  auch  Roths  Moralitätskritik  ist  ihrerseits  moralisch  motiviert.  Die  Verabschiedung überkommener Verantwortungsbegriffe diene der Schaf‐ fung einer Gesellschaft, deren Normen sich endlich an den wirklichen Mög‐ lichkeiten menschlicher Akteure orientierten: 

⁷  Singer 2004, S. 33. 

⁸  Roth 2003c, S. 180. Das Zitat verdeutlicht die sprachliche Anthropomorphisierung. 

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„Eine Gesellschaft darf niemanden bestrafen, nur weil er in irgendei‐ nem moralischen Sinne schuldig geworden ist - dies hätte nur dann  Sinn,  wenn  dieses  denkende  Subjekt  die  Möglichkeit  gehabt  hätte,  auch  anders  zu  handeln  als  tatsächlich  geschehen.  Sie  kann  aber  durch  Belohnung  und  Androhung  von  Strafe  (d.h.  Abschreckung),  durch  Lob  und  Tadel  und  manchmal  auch  durch  Strafe  selbst  das  Verhalten der Individuen ändern […].“ ⁹  

Angesichts  derart  weit  reichender  Revisionsforderungen  verwundert  es  nicht, dass diese hier nur kurz zusammengefassten Standpunkte zu hefti‐ gem  Widerspruch  seitens  der  herausgeforderten  philosophischen  Diszip‐ linen  geführt  haben,  aber  auch  unter  Neurowissenschaftlern  selbst  sehr  umstritten geblieben sind. 

Die  kritischen  Reaktionen  auf  die  neurowissenschaftliche  These  von  der  obsolet  gewordenen  Willensfreiheit  lassen  sich  in  drei  Gruppen  untertei‐ len. Die erste Gruppe von Einwänden betrifft die empirischen Grundlagen  der neurowissenschaftlichen Forschungsergebnisse. Dabei wird insbeson‐ dere an der Aussagekraft der in der aktuellen Debatte als maßgeblich he‐ rangezogenen Experimente von Benjamin Libet, Peter Haggard und Mar‐ tin  Eimer  gezweifelt ¹⁰ ,  wobei  hauptsächlich  die  konzeptionellen  Schwä‐ chen der Libet‐Experimente im Kreuzfeuer der Kritik stehen. ¹¹    Ein  zweiter  Einwand  richtet  sich  auch  auf  die  theoretischen  Folgerungen  der  Neurowissenschaften.  Diese  Kritik  entstammt  unmittelbar  der  philo‐ sophischen Perspektive und nimmt hauptsächlich die neurowissenschaft‐ liche  Konzeption  des  freien  Willens  ins  Visier.  Die  Einwände  folgen  hier  den  Vorgaben  der  vor  allem  im  Bereich  der  Philosophie  des  Geistes  be‐ ⁹  Ebd., S. 181. 

¹⁰  Zu den Experimenten siehe Libet/Gleason/Wright/Peal 1983, Libet 1985 und 2004 sowie 

Haggard/Eimer 1999.  

¹¹  Vgl. Helmrich 2003 und Kröber 2003. 

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heimateten  Kritik  des  eliminativen  Reduktionismus.  In  diesen  Kontext  gehört daher auch die  Kritik an  der neurowissenschaftlichen  Vernachläs‐ sigung einer trennscharfen Unterscheidung zwischen Ursachen und Grün‐ den in der Behandlung der Problematik freier Entscheidungen.  Die Argumentationspraxis und die Sprache der Neurowissenschaften sind  das Ziel des dritten Kritikpunktes. Neben Argumentationsfehlern werden  den  Neurowissenschaften  in  diesem  Kontext  vor  allem  begriffliche  Reifi‐ zierungen  und  Kategorienverwechslungen  vorgehalten.  Diese  Kritik,  die  teilweise  die  erwähnte  Reduktionismuskritik  unterstützt,  bemüht  sich  nicht zuletzt auch darum zu zeigen, wie es den Neurowissenschaften ge‐ lingen kann, mittels begriffspolitischer Züge den Anschein von Unwider‐ legbarkeit  zu  erzeugen  und  sich  gegen  Kritik  zu  immunisieren.  Beispiel‐ haft - und in ironischer Form -werden diese begriffspolitischen Strategien  von Kröber angesprochen: 

„So  sind  wir  bereits  mitten  in  den  Sprachspielen  der  biologischen  Hirnforscher, und diese Sprachspiele zeichnen sich dadurch aus, dass  bestimmte  anatomische  und  funktionelle  Strukturen  sozusagen  be‐ seelt  werden  und  in  die  Position  eines  Homunculus  hineinwachsen,  eines  kleinen  Menschen  im  Menschen,  der  mit  anderen  cerebralen  Homunculi im Widerstreit oder Austausch steht und schließlich auch  Regierungsmacht  über  die  ganze  Person  oder  das  ganze  Gehirn  ge‐ winnt. Im finalen Showdown gewinnt das limbische System schließ‐ lich sogar gegen das Gesamtgehirn und die ganze Person.“ ¹²   Bislang  weitgehend  unbeeindruckt  von  diesen  Kritiken  beharren  jedoch  Neurowissenschaftler  auf  dem  explanatorischen  Primat  ihrer  Fakultät.  Nur den Neurowissenschaften könne  es gelingen,  die  chronisch  ungelös‐

¹²  Kröber 2003, S. 37. 

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ten  Fragen  der  Philosophie  zu  beantworten.  Es  scheint  sich  damit  eine  Entwicklungslinie  fortzusetzen,  auf  der  die  Philosophie  ihre  Zuständig‐ keitsbereiche nach und nach an die empirischen Wissenschaften verliert:  „Am  Ende  dieses  Verstehens  könnte  die  Erkenntnis  stehen,  daß  die  traditionelle  Formulierung  des  Leib‐Seele‐Problems  gar  keinen  Sinn  hatte. Konkrete Fragen werden sich dann im Testverfahren beantwor‐ ten lassen: Kann dieses Tier, dieses Baby, dieser Patient für kurze Zei‐ ten  Informationen  speichern  und  sie  zum  Planen  nutzen?  […]  Wo,  auf  der  Ebene  der  Synapsen  und  Nervenzellen,  ist  die  „Bedeutung“  einer Wahrnehmung zu finden? Natürlich gibt es keine Garantie da‐ für, dass die Menschen in der Lage sind, das Wesen des Bewußtseins  vollkommen  zu  verstehen.  Ob  uns  eine  endgültige  Theorie  des  Be‐ wußtseins  aus  praktischen,  methodischen  oder  ontologischen  Grün‐ den versagt bleiben wird, kann allerdings nur die Neurowissenschaft  ergründen.“ ¹³  

An dieser Stelle muss angemerkt werden, dass diese Diskussion in keiner  Weise  breit  von  den  Neurowissenschaften  getragen  wird.  Vielmehr  han‐ delt es sich um die hier erwähnte kleine Gruppe von philosophisch beru‐ fenen Neurowissenschaftlern, die diese Debatte initiiert haben. Die Mehr‐ zahl aller Neurowissenschaftler fühlt sich durch einen Diskurs dieser Art  weder in ihren Forschungen bekräftigt, noch in irgendeiner Art und Weise  von der thematischen Problematik berührt. Die Neurowissenschaften sind  im Wesentlichen eine Disziplin, die sich mit der Erforschung des mensch‐ lichen  Zentralnervensystems  beschäftigt.  Ihr  Erkenntnisinteresse  liegt  in  der  Erweiterung  des  Wissens  über  Gehirn  und  Nervensystem  mit  dem  Ziel  der  therapeutischen  Verwertbarkeit.  Verbesserte  Diagnose  und  Be‐ handlungsverfahren  stehen  im  Vordergrund  der  wissenschaftlichen  Ar‐

¹³  Koch 2004, S. 37. 

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beit.  Auf  diesem  Felde  sind  die  so  gewonnenen  Ergebnisse  ein  unver‐ zichtbarer Teil der wissenschaftlichen Erforschung des Menschen.  Nachfolgend sollen die bereits erwähnten drei Hauptkritikpunkte an den  Ergebnissen und Voraussetzungen  der Neurowissenschaften in  der aktu‐ ellen Debatte näher untersucht werden. Im ersten Teil wird dazu eine kur‐ ze Darstellung des psychophysischen Problems die Probleme beleuchten,  die  sich  aus  der  Perspektive  der  philosophischen  Reflexion  ergeben,  so‐ bald  versucht  wird,  sich  der  besonderen  Problematik  einer  Körper‐ Bewusstseins Beziehung zu nähern. Wenn auch nicht explizit, finden sich  Residuen der verschiedenen philosophischen Theorien auch in der Argu‐ mentation  der  Neurowissenschaften  wieder,  die  der  Philosophie  vorwer‐ fen,  auf  diesem  Felde  bisher  versagt  zu  haben.  Die  Lösung  des  psycho‐ physischen  Problems  ist  das  erklärte  Ziel  der  hier  erwähnten  Neurowis‐ senschaftler, und sie halten dieses Ziel für erreicht.  Der zweite Teil der Arbeit gibt einen kurzen Überblick über die Geschich‐ te der Neurowissenschaften und eine umfangreiche Darstellung ihrer Me‐ thoden.  Bei  diesen  Methoden  handelt  es  sich  im  Wesentlichen  um  die  neuen  bildgebenden  Verfahren,  die  es  uns  ermöglichen,  das  Gehirn  des  Menschen  fast  in  Echtzeit  zu  beobachten  und  zu  untersuchen.  Der  ‚Blick  ins Gehirn’ scheint möglich, unterliegt aber, wie es sich zeigen wird, noch  einigen Einschränkungen, die seine direkte Verwertbarkeit alles andere als  unstrittig erscheinen lassen. 

Im dritten Teil der Ausführungen wird die Verbindung von Neurowissen‐ schaften  und  Philosophie  des  Geistes  einer  kritischen  Untersuchung  un‐ terzogen  werden.  Einerseits  sind  es  die  Äußerungen  zur  Willensfreiheit  sowie  deren  experimentelle  Basis,  die  einer  genaueren  Untersuchung  be‐ dürfen.  Andererseits  muss  den  begrifflichen  Verwirrungen,  die  sich  im 

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neurowissenschaftlichen  Sprachspiel  niederschlagen,  eine  philosophische  Kritik entgegengehalten werden. 

Trotz  aller  philosophischer  Kritik  an  den  Neurowissenschaften  stellt  sich  doch  die  Frage  nach  Möglichkeit  und  Sinn  einer  interdisziplinären  Zu‐ sammenarbeit.  In  der  abschließenden  Beurteilung  werden  die  bisherigen  Ergebnisse  geprüft  und  auf  dieser  Basis  soll  eine  Empfehlung  versucht  werden.  

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  2.  Das psychophysische Problem 

Die  Philosophie  des  Geistes  beschäftigt  sich  vornehmlich  mit  Phänome‐ nen, Prozessen und Zuständen des menschlichen Bewusstseins. Innerhalb  der neuzeitlichen Theorieentwicklung rückt vor allem das Verhältnis von  Körper  und  Bewusstsein  in  den  Mittelpunkt  der  Untersuchungen.  Aller‐ dings muss die Frage nach der Beziehung zwischen Körper und Bewusst‐ sein bis heute als ungeklärt gelten. Vielfach scheint es sogar so, als träten  hinter  den  ständig  neuen  Anläufen  zur  Beantwortung  dieser  Frage  letzt‐ lich immer wieder die gleichen wohlbekannten Problemstellungen zutage.  In  der  Hartnäckigkeit  dieses  so  genannten  psychophysischen  Problems  offenbaren sich unter anderem grundlegende epistemologische Fragestel‐ lungen.  Der  menschliche  Körper  wird  den  Wissenschaften  immer  weit  reichender zugänglich, indem die Möglichkeiten der Perspektive der drit‐ ten  Person  methodisch  ständig  erweitert  werden.  Insbesondere  die  Neu‐ rowissenschaften  und  die  Humangenetik  erweitern  derzeit  die  Grenzen  des  Wissens  über  den  menschlichen  Körper  und  seine  Funktionsweisen  immer  weiter  bis  in  den  mikroskopischen  Bereich  hinein.  Leider  bezieht  sich diese Erweiterung des methodischen Zugriffs nur auf den physischen  Aspekt der Problematik. 

Der  Phänomenbereich  des  Psychischen  hingegen  gilt  diesem  epistemi‐ schen Zugriff in der Regel als systematisch unzugänglich. Denn allein aus  der Perspektive der ersten Person stellt das Bewusstsein sich in den meis‐ ten  Fällen  als  unhintergehbar  und  unmittelbar  gegeben  für  jede  Person  dar.  Unter  den  epistemischen  Voraussetzungen  des  naturwissenschaftli‐ chen Modells geraten Bewusstseinszustände und ‐prozesse allenfalls indi‐ rekt in den Blick, sei es in den Verhaltensbeschreibungen behavioristischer 

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Prägung oder durch die Beobachtung von hirnphysiologischen Abläufen.  So  bleibt  auch  die  Beziehung  zwischen  Körper  und  Bewusstsein  gegen‐ über Erklärungen geschlossen. Hier offenbart sich eine grundlegende Dif‐ ferenz zwischen ontologischem und epistemischen Zugriff.  Es  kann  zwar  mittlerweile  als  unstrittig  gelten,  dass  unser  Bewusstsein  ohne unseren Körper und damit auch ohne unser Gehirn nicht existieren  würde. In dieser Hinsicht herrscht heute in der Philosophie so etwas wie  ein  naturalistischer  Minimalkonsens.  Wie  nun  aber  das  Bewusstsein  mit  dem  Körper  und  dem  Gehirn  verbunden  ist  oder  aus  ihm  hervorgeht,  bleibt der Kern des psychophysischen Problems. Vor diesem Problemhin‐ tergrund  spielt  sich  die  aktuelle  Debatte  zwischen  Neurowissenschaften  und der Philosophie ab. Nachdem 2000 Jahre der philosophischen Unter‐ suchung  in  den  Augen  der  Neurowissenschaftler  keine  tatsächlich  ver‐ wertbaren  Ergebnisse  zur  Lösung  des  psychophysischen  Problems  gelie‐ fert  hätten,  streben  sie  nun  ihrerseits  eine  Beseitigung  des  Problems  mit  den Mitteln der Naturwissenschaften an. 

Der Revisionslaune einiger Neurowissenschaftler ist mit gebührender Zu‐ rückhaltung zu begegnen. Es besteht kein Anlass, den gesamten Theorie‐ bestand  der  Philosophie  des  Geistes  zu  verabschieden.  Schon  ein  flüchti‐ ger  Blick  verrät,  dass  das  Bild  der  Philosophie  des  Geistes,  das  von  neu‐ rowissenschaftlicher  Seite  gezeichnet  wird,  in  manchen  Fällen  polemi‐ schen  Absichten  oder  fehlender  Sachkenntnis  entspringt.  Die  Positionen  der  Philosophie  des  Geistes  sind  jedoch  hoch  differenziert  und  ihre  be‐ grifflichen Mittel sind reichhaltig. Führt man sich die entsprechende Theo‐ rielandschaft vor Augen, so verflüchtigt sich rasch der generelle Innovati‐ onsverdacht, den die Neurowissenschaften zuweilen gegen sich selbst he‐ gen. Im Zuge einer solchen Ernüchterung wird dann der Weg frei für eine 

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realistische Einschätzung beider Theorielager und der Möglichkeiten eines  kooperativen Verhältnisses. 

Die  Problemkonstellation,  in  deren  Rahmen  sich  diese  Kontroverse  zu‐ trägt,  ist  seitens  der  analytischen  Philosophie  in  Form  eines  Trilemmas  herausgearbeitet  worden. ¹⁴   Die  Ausgangsproblematik  des  psychophysi‐ schen  Trilemmas,  der  sich  beide  Disziplinen  dabei  stellen  müssen,  wird  durch das Zusammenspiel folgender Sätze konstituiert:  (1) Mentale Phänomene sind nicht‐physische Phänomene.  (2)  Mentale  Phänomene  sind  im  Bereich  physischer  Phänomene  kausal  wirksam und umgekehrt. 

(3) Der Bereich physischer Phänomene ist kausal geschlossen. 

Es  ist  sofort  ersichtlich,  wieso  es  sich  bei  dieser  Aufstellung  um  ein  Tri‐ lemma handelt. Es können nämlich nicht alle drei Aussagen zugleich wahr  sein. Aussage (1) postuliert als Differenzthese den prinzipiellen Unterschied  zwischen  Erlebnissen  und  Ereignissen.  Aussage  (2)  steht  als  Wechselwir‐ kungsthese für die gegenseitige kausale Verursachung von Erlebnissen und  Ereignissen. Die Geschlossenheitsthese in Aussage (3) des psychophysischen  Trilemmas gibt die Erkenntnisse der Physik wieder. Akzeptieren wir Aus‐ sage (1) und (2), gelangen wir zu einer substanzdualistischen Position. Die  Akzeptanz  von  (1)  und  (3)  führt  uns  in  einen  psychophysischen  Paralle‐

¹⁴  Siehe Bieri 1993. 

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lismus ¹⁵ .  Die  Aussagen  (2)  und  (3)  münden  zusammengenommen  in  die  monistische Position des Materialismus. ¹⁶   Aus der Auflösung dieses Trilemmas ergeben sich verschiedene Lösungs‐ ansätze,  welche  die  verschiedenen  philosophischen  Strömungen  wider‐ spiegeln,  die  auch  zum  Teil  von  den  Naturwissenschaften  aufgegriffen  wurden. Im Folgenden sollen dualistische und monistische Theorien zum  psychophysischen Problem näher betrachtet werden.      2.1. Substanzdualismus 

Die historisch gesehen wirkungsvollste, wenn auch heute nicht mehr ver‐ tretene  Position,  ist  der  Eigenschaftsdualismus.  Er  geht  in  seiner  ausge‐ prägtesten  Form  davon  aus,  dass  Ereignisse  keine  Erlebnisse  sind  und  umgekehrt.  Werden  Erlebnisse  und  Ereignisse  zudem  für  wechselseitig  kausal wirksam erklärt, so handelt es sich um eine interaktionistische Va‐ riante des Eigenschaftsdualismus. Als der klassische Vertreter des interak‐ tionistischen Dualismus gilt Descartes, der mit der Differenzierung von res  extensa  und  res  cogitans  sowohl  die  Wissenschaften  als  auch  das  alltags‐ weltliche  Selbstverständnis  des  Menschen  zutiefst  geprägt  hat.  Descartes  entwickelt zwei Argumente, um die Differenz von res extensa und res cogi‐

¹⁵  Für den Parallelismus steht Leibnitz’ Lehre von der prästabilierten Harmonie. Der Par‐

allelismus  sei  jedoch  nur  der  Vollständigkeit  halber  erwähnt  und  soll  im  Fortlauf  der 

Arbeit keine Rolle mehr spielen. Er ist lediglich noch von philosophiehistorischer Bedeu‐

tung. 

¹⁶  Im Übrigen sind auch monistische Positionen denkbar, die die Existenz von Ereignissen 

bzw. von physischen Phänomenen in Abrede stellen. Entsprechende Ansätze, die sämtli‐

che Entitäten dem Bereich des Psychischen zuordnen, werden jedoch im Allgemeinen für 

„nicht  theoriefähig“  (Sturma  1997,  S.  61)  gehalten,  so  dass  sie  hier  außer  Acht  gelassen 

werden können. 

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tans zu beweisen. In einem metaphysischen Argument stellt er fest, dass er  allein mit der Eigenschaft des Denkens und ohne Körper existieren kann.   „Und da ich ja erstens weiß, daß alles, was ich klar und deutlich ver‐ stehe, in der Weise von Gott geschaffen werden kann, wie ich es ver‐ stehe,  so  genügt  es,  eine  Sache  ohne  eine  andere  klar  und  deutlich  verstehen  zu  können,  um  mir  die  Gewißheit  zu  geben,  daß  die  eine  von der anderen verschieden ist, da wenigstens Gott sie getrennt set‐ zen  kann.  […]  Eben  daraus  also,  daß  ich  weiß,  ich  existiere,  und  einstweilen nur von meinem Denken gewahr werden konnte, daß es  zu meiner Natur oder meinem Wesen gehört, ebendaraus schließe ich  mit  Recht,  daß  mein  Wesen  auch  allein  im  Denken  besteht.  Und  wenngleich ich vielleicht - oder vielmehr gewiß, wie ich später aus‐ einandersetzen werde - einen Körper habe, der mit mir sehr eng ver‐ bunden ist, so ist doch, ‐ da ich ja einerseits eine klare und deutliche  Vorstellung  meiner  selbst  habe,  sofern  ich  nur  ein  denkendes,  nicht  ausgedehntes Wesen bin, und andererseits eine deutliche Vorstellung  vom Körper, sofern er nur ein ausgedehntes, nicht denkendes Wesen  ist - so ist, sage ich, soviel gewiß, daß ich von meinem Körper wahr‐ haft verschieden bin und ohne ihn existieren kann.“ ¹⁷   Es sei auch möglich, dass jeder Körper nur in seinem Ausgedehntsein und  ohne  Denken  existiere.  Gott  ist  für  Descartes  der  Garant  der  Möglichkeit  eines  Wissens  von  der  Welt  überhaupt.  Ein  bedeutsamer  Aspekt  dieser  Garantie  bestehe  darin,  dass  von  den  Strukturen  des  Denkens  auf  die  Strukturen der Welt geschlossen werden könne. Logische Unabhängigkeit  - ‚eine Sache ohne eine andere klar und deutlich zu verstehen‘ - verweist  auf eine ontologische Unabhängigkeit. Im Zuge dieses Arguments hat sich  vor allem als folgenreich erwiesen, dass Descartes Selbstbewusstseinsphä‐

¹⁷  Descartes 1959, S. 141. 

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nomene zu einer substantia cogitans reifiziert. ¹⁸  Er gelangt auf diesem Weg  nicht zuletzt zu der Schlussfolgerung, auch ohne seinen Körper existieren  zu  können.  Metaphysische  Argumente  dieser  Art  haben  sicherlich  einen  schweren Stand in der analytischen Philosophie. Jedoch ist die Tragweite  dieses  Argumentes  hinsichtlich  seiner  Nachwirkungen  nicht  zu  unter‐ schätzen. 

In einem naturphilosophischen Argument will Descartes des Weiteren die  Existenz der Seele und ihren nichtphysischen Charakter beweisen:  „Wenn  es  Maschinen  mit  den  Organen  und  der  Gestalt  eines  Affen  oder eines anderen vernunftlosen Tieres gäbe, so hätten wir gar kein  Mittel,  zu  erkennen,  das  uns  nur  den  geringsten  Unterschied  erken‐ nen ließe zwischen dem Mechanismus dieser Maschine und dem Le‐ bensprinzip  dieser  Tiere;  gäbe  es  dagegen  Maschinen,  die  unseren  Leibern ähnelten und unsere Handlungen insoweit nachahmten, wie  dies für Maschinen wahrscheinlich möglich ist, so hätten wir immer  zwei ganz sichere Mittel zu der Erkenntnis, daß sie keineswegs wahre  Menschen sind. Erstens könnten sie nämlich niemals Worte oder an‐ dere Zeichen dadurch gebrauchen, daß sie sie zusammenstellen, wie  wir  es  tun,  um  anderen  unsere  Gedanken  bekanntzumachen.  […]  a‐ ber man kann sich nicht vorstellen, daß sie die Worte auf verschiede‐ ne Weisen zusammenordnet, um auf die Bedeutung alles dessen, was  in  ihrer  Gegenwart  laut  werden  mag,  zu  antworten,  wie  es  der  stumpfsinnigste  Mensch  kann  […]  Sollten  diese  Maschinen  auch  manches  ebensogut  oder  vielleicht  besser  verrichten  als  irgendeiner  von uns, so würden sie doch zweifellos bei vielem anderen versagen,  wodurch  offen  zutage  tritt,  daß  sie  nicht  aus  Einsicht  handeln,  son‐ dern nur zufolge der Einrichtung ihrer Organe. Denn die Vernunft ist  ein  Universalinstrument,  das  bei  allen  Gelegenheiten  zu  Diensten  ¹⁸  Sturma 1997, S. 103. 

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steht, während diese Organe für jede besondere Handlung einer be‐ sonderen Einrichtung bedürfen; […]“ ¹⁹  

Während Descartes mechanistische Ansätze noch zur Erklärung tierischen  Verhaltens für erschöpfend hält, stoßen sie am genuin menschlichen Ver‐ halten  an  ihre  Grenze.  Zwischen  der  menschlichen  Existenz  und  allem  anderen  Naturvorkommnissen  besteht  nach  Descartes  eine  unüberbrück‐ bare  Kluft.  Seine  Vernunft,  die  paradigmatischen  Ausdruck  im  Sprach‐ verhalten finde, hebe den Menschen aus dem mechanischen Naturgesche‐ hen heraus. Die Erklärungsdefizite, die mechanistische Ansätze angesichts  menschlichen  Verhaltens  offenbar  werden  ließen,  nimmt  Descartes  als  Indiz  dafür,  dass  es  die  immaterielle  Seelensubstanz  sei,  die  den  Men‐ schen mit fraglichen Fähigkeiten ausstattet. 

Descartes‘  anthropologische  Überlegungen  verweisen  aber  fast  zwangs‐ läufig auf die notorische Frage, wie denn etwa beim menschlichen Sprach‐ verhalten das Bewusstsein - die Seelensubstanz - auf den Körper Einfluss  gewinnen könne. Die Frage nach dem Zusammenwirken von Körper und  Bewusstsein  wird  denn  auch  in  der  Folge  zu  einem  der  Hauptprobleme  des Cartesianismus. 

Das  Problem  bleibt  allerdings  auch  dort  bestehen,  wo  der  cartesianische  Substanzdualismus längst zugunsten subtilerer Formen des Eigenschafts‐ dualismus verabschiedet worden ist. Wenn in der Diskussion um das psy‐ chophysische  Problem  die  kausale  Kraft  mentaler  Phänomene  vertreten  wird, muss man sich auch mit den auf der Hand liegenden Schwierigkei‐ ten  befassen,  die  durch  die  postulierte  Interaktion  zwischen  Ereignissen 

¹⁹  Descartes 1997, S. 93. 

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und Erlebnissen aufgeworfen werden. ²⁰  Es ist empirisch nicht nachzuwei‐ sen, inwiefern mentale Phänomene auf unser Gehirn wirken können. Co‐ lin McGinn referiert die Zweifel am interaktionistischen Modell wie folgt:  „We generally conceive of causal interaction as proceeding via some  sort  of  mechanism,  in  such  a  way  that  the  interacting  things  engage  with each other in some intelligible nexus. But this sort of intelligible  connection  is  precisely  what  is  lacking  on  the  dualist  account  of  mind‐body interaction, since the very point of that account is to insist  upon  the  radical  difference  of  nature  between  mental  and  physical  phenomena.  Try  to  imagine  what  sort  of  mechanism  might  enable  material and immaterial substance to come causally together: in so far  as  you  have  any  conception  of  the  nature  of  immaterial  substance,  this must be a hard task - certainly we cannot legitimately appeal to  the  sorts  of  causality  mediated  by  the  physical  forces  studied  in  the  science of matter.“ ²¹  

Auch  wenn  mentale  Phänomene  im  Bereich  des  Physischen  kausal  wirk‐ sam  sein  wollten,  bliebe  auch  immer  noch  ungeklärt  und  zu  bedenken,  wieso  dann  der  Mensch  ein  Gehirn  bräuchte.  Aus  der  materialistischen  Sicht  werden im Wesentlichen  zwei Argumente gegen den Substanzdua‐ lismus  erhoben.  Ockham´s  Razor  folgend  wird  einerseits  angemerkt,  dass  eine  dualistische  Theorie  im  Verhältnis  zu  ihrer  Komplexität  zu  wenig  Erklärung biete: 

„The materialist postulates only one kind of substance (physical mat‐ ter),  and  one  class  of  properties  (physical  properties),  whereas  the  dualist  postulates  two kinds  of  matter  and/or  two  classes of  proper‐ ties. And to no explanatory advantage, charges the materialist. This is 

²⁰   Eine  übersichtliche  Zusammenfassung  dieser  Problematik  gibt  Ansgar  Beckermann. 

Siehe Beckermann 2001, S. 43ff. 

²¹  McGinn 1982, S.27. 

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not  yet  a  decisive  point  against  dualism,  since  neither  dualism  nor  materialism can yet explain all of the phenomena to be explained. But  the objection does have some force, especially since there is no doubt  at  all  that  physical  matter  exists,  while  spiritual  matter  remains  a  tenuous hypothesis.” ²²  

Andererseits  spreche  der  jetzt  schon  vorherrschende  Wissensvorsprung  der Neurowissenschaften für eine materialistische Lösung des psychophy‐ sischen Problems: 

„Compare  now  what  the  neuroscientists  can  tell  us  about  the  brain,  and what he can do with that knowledge, with what the dualists can  tell us about the spiritual substance, and what he can do with those  assumptions. Can the dualist tell us anything about the internal con‐ stitution of mind‐stuff? Of the nonmaterial elements that make it up?  Of  the  laws  that  govern  their  behaviour?  Of  the  mind’s  structural  connections with the body? Of the manner of its operations? Can he  explain  human  capacities  and  pathologies  in  terms  of  its  structure  and its defects? […] Compared to the rich resources and explanatory  success of current materialism, dualism is less a theory of mind than  it is an empty space waiting for a genuine theory of mind to be put in  it.” ²³  

Churchlands Argument allein kann nicht überzeugen. Bloßer Wissensvor‐ sprung, bezogen auf mehrere streng abgegrenzte Untersuchungsbereiche,  lässt  kaum  mehr  Rückschlüsse  auf  das  menschliche  Bewusstsein  zu,  als  bisher bereits durch die Philosophie getätigt. Eine Beschreibung der phy‐ sischen  Basis  überwindet  noch  nicht  die  epistemische  Kluft,  die  sich  am  Übergang von Gehirn und Bewusstsein auftut. Und auch die philosophi‐

²²  Churchland 1997, S. 18. 

²³  Churchland 1997, S. 19. 

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sche  Reflexion  nimmt  ihren  Ausgang  nicht  mehr  von  einer  dualistischen  Position aus. 

Descartes’ dualistische Position ²⁴  ist heute eher noch philosophiehistorisch  interessant,  da  substanzdualistische  Positionen  in  der  zeitgenössischen  Philosophie  keine  große  Rolle  mehr  spielen. ²⁵   Wie  jedoch  zu  Anfang  er‐ wähnt,  bleibt  ihre  Wirkung  in  den  Wissenschaften  lange  Zeit  spürbar ²⁶ ,  und sie bleibt bis heute in vielen Facetten unserer Alltagssprache erhalten.     

2.2.  Logischer Emipirismus 

Der  materialistische  Monismus  akzeptiert  nur  eine  Substanz  als  Grund‐ konstituente  in  der  Welt:  die  physische  Materie.  Auf  dem  Wege  zu  einer  materialistischen  Erklärung  kommt  es  nun  zu  einer  neuen  Herausforde‐ rung.  Können  psychische  Phänomene  in  irgendeiner  Art  und  Weise  in  ihrer  Besonderheit  vollends  durch  materialistische  Bestimmungen  erfasst  und angemessen beschrieben werden? 

Als wichtiger Versuch, diese Art von Aufgabe zu lösen, kann der logische  Empirismus  angesehen  werden.  Er  machte  es  sich  als  Theorieströmung 

²⁴   Sie  bleibt  jedoch  in  einer  Hinsicht  aktuell:  Descartes  erkennt  bereits,  dass  eine  strikte 

Trennung  zwischen  Bewusstsein  und  Körper  der  Selbsterfahrung  widerspricht.  „Ferner 

lehrt  mich  die  Natur  durch  jene  Schmerz‐,  Hunger‐,  Durstempfindungen  usw,  daß  ich 

meinen Körper nicht nur wie ein Schiffer seinem Fahrzeug gegenwärtig bin, sondern daß 

ich ganz eng mit ihm verbunden und gleichsam vermischt bin, so daß ich mit ihm eine 

Einheit bilde.“ (Descartes 1959, S. 145.) 

²⁵  Als moderner Vertreter des Substanzdualismus soll an dieser Stelle der Vollständigkeit 

halber noch Richard Swinburne erwähnt werden, der anschließend an Descartes’ Argu‐

mentation versucht, eine dualistische Theorie aufrecht zu erhalten. Vgl. Swinburne 1986 

und 1994 und Shoemaker/Swinburne 1984. 

²⁶  Auch im Bereich der Neurowissenschaften ist die Loslösung von Descartes’ Erbe noch 

nicht  so  lange  her,  wie  Bennett  und  Hacker  richtig  anmerken.  Und  sie  ist  keineswegs 

abgeschlossen. Vgl. Bennett/Hacker 2003, Part I.2. 

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