De Romilly, J.,¿Por qué Grecia?

Recensión de Jesús Muñoz Morcillo

Ficha técnica

De Romilly, J.,

¿Por qué Grecia?

, Debate: Madrid, 1997, 263 páginas. Editio princeps:

Pourquoi la Gréce?

, Editions de Fallois, 1992. Traducción: Olivia Bandrés. Formato:

octavilla. Encuadernación: rústica. Distribución: consta de un prefacio (págs. 7-22), una

nota preliminar (págs. 23-24), ocho capítulos (págs. 25-242) y dos apéndices: uno de

bibliografía citada en castellano, seguramente elaborado por la traductora pensando en el

lector español (págs. 257-258), y un índice de textos citados o simplemente mencionados.

El sumario está en las págs. 5-6.

Contenidos

El objetivo principal de este ensayo es demostrar a través de las manifestaciones literarias,

artísticas, filosóficas y políticas del mundo griego, la presencia de unos conceptos básicos y

universales que han pervivido en la cultura occidental y que tienen sus raíces directamente

en Grecia. Este es un tema en el que sería fácil caer en la generalización huera y cierta

parcialidad gratuita por el mundo griego. Sin embargo De Romilly supera estas primeras

dificultades al no basar su obra en una serie de prejuicios que le dicta su instinto helenista y

sus preferencias académicas, sino que por el mero hecho de trabajar sobre citas concretas

de textos y de obras artísticas, consigue explicar cómo funcionan y cómo se generaron esos

presupuestos que para nosotros hoy resultan cotidianos y evidentes hasta el extremo de no

cuestionarnos su procedencia. El mismo título del libro --

¿Por qué Grecia?

-- hace

referencia a una búsqueda de la esencialidad, del concepto básico que pueda definir una

cultura capaz de fascinar a más de medio mundo durante XXV siglos.

Las afinidades de la época contemporánea con el mundo griego no dejan de asombrarnos;

valores como la tolerancia, el amor a la ley, el desprecio a la violencia, la apertura a otras

culturas y, en definitiva, el concepto de

philanthropía

o humanitas (según la versión latina)

tienen su origen en la Grecia clásica y arcaica, y perviven gracias a su valor universal,

sabiamente acuñado por los griegos hasta nuestros días.

Parece que la civilización griega ha marcado el ritmo de vida intelectual, política, artística, e

incluso, sin ir muy lejos, muchísimos aspectos de la vida cotidiana. Algo especial debía de

haber en Grecia para tener tales repercusiones en la historia. Muy honestamente De

Romilly expone los dos caminos posibles para saber por qué se produjo en Grecia ese

punto de partida (pág. 10). Una vía es la que ha desarrollado Jean Paul Vernant a través de

sus estudios sobre la religión griega: consiste en buscar en la literatura griega los estratos

arcaicos que nos llevan al campo de la mitología y los ritos antiguos. Esto nos permitiría

deducir las estructuras básicas de la entidad griega. Pero la vía que escoge Jacqueline de

Romilly se basa, sin embargo, en los textos como representantes de una civilización a través

de los cuales se puede deducir en qué y por qué dieron lugar a una eclosión cultural de tales

dimensiones.

Analizando contenidos de la literatura, el pensamiento político y el arte griego, De Romilly

va descubriendo el entramado lógico de su cultura y, por extensión, de la nuestra. Para no

dar una visión parcial reducida al siglo V (que es el más importante en cuanto a la eclosión

cultural y política, quizá también por la mayor cantidad de fuentes) comienza su análisis en

autores arcaicos representativos, como Homero y Píndaro, y después se detiene en el siglo

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de la democracia ateniense, no sin antes hacer un pequeño repaso acerca de los regímenes

precedentes y sus posibles aportaciones. Y una vez desarrollado el tema de la democracia se

detiene en la historia, la tragedia y la filosofía griegas con resultados similares y coherentes;

en muchos casos, con claras relaciones de continuidad. Las referencias al arte se hacen de

manera dispersa pero no menos sugerente.

Pasamos a comentar las nociones extraídas de los distintos textos y las relaciones que

guardan, para configurar la noción del talante griego que marca, seamos conscientes o no

de ello, nuestra cultura.

Homero

De Romilly se detiene a comentar la dimensión humana que da Homero de los héroes en la

Ilíada

: la simplificación de sus caracteres y su realidad mortal son dos factores importantes

que pueden observarse en pasajes conocidos: p. e. para el primer caso la despedida de

Héctor y Andrómaca, pasaje en el que no hay una psicología complicada, sino una pureza

de sentimientos, y en el segundo caso la muerte de Patroclo o la de Aquiles por no mentar

la constante expresión formular de «mortales». También la simpatía de los dioses por los

hombres juega un papel importante.

Por otra parte llama mucho la atención el parecido tratamiento que hace Homero de los

dos pueblos en lucha. No toma partido en ningún momento por los Aqueos. Ambos

pueblos a sus ojos tienen una considerable dignidad. Esto muestra la tolerancia ante otras

culturas como un síntoma del ser griego. Ciertamente (y esto es una observación personal)

el pueblo romano era mucho más nacionalista, de hecho cuando Virgilio escribió la

Eneida

no podía pensar en los orígenes míticos de su estirpe sin oponerla violentamente con otros

pueblos. Así se explica la célebre frase «timeo danaos et dona ferentes» que no tendría el

mismo sentido en el contexto homérico. También el comportamiento poco antinatural de

los dioses hace sospechar a De Romilly una tendencia a humanizarlo todo. Voces

interiores, rasgos familiares adoptados por los dioses en sus transformaciones, determinan

la inminente presencia de una experiencia humana por medio que condiciona el relato. Pero

quizá lo más interesante que llega a decir De Romilly es que de esta forma la Ilíada pasa de

ser el poema de una guerra a ser «una serie de hechos encadenados cuya concatenación

descansa por entero en la evolución de los sentimientos que se suceden en un corazón

humano» (pág. 44). Esta nueva dimensión del poema no carece sin duda de originalidad,

digamos una diáfana originalidad: el concepto básico que traspasa el poema sirve para hacer

una nueva lectura.

La conclusión aquí es que lo sobrenatural está al servicio de lo humano en este poema del

mundo griego arcaico hasta el punto de dotar a la figura humana de una dignidad que se

engrandece en medio del dolor y la amargura. También las referencias al mundo de la paz y

sus valores --la vida del campesino, las emociones comunes a todos en la vida ordinaria

sirven para reforzar el mundo humanizado de los poemas homéricos.

Otro aspecto es la frecuente aparición de discursos. Esa afición por el debate es

eminentemente humana, no sobrenatural. Precisamente a través de estos discursos

considera De Romilly (págs. 58-59) que se puede ver el valor precursor de los poemas

homéricos respecto al desarrollo intelectual del s. V. Aquí se presupone el conocimiento y

la capacidad intelectual del hombre pero, todavía, no se emplean términos de análisis lúcido

propios de la retórica del s. V, donde De Romilly nos hace ver la plenitud del «espíritu

griego». Sin embargo del mismo modo que establece esta relación de contigüidad entre el

discurso homérico y la eclosión intelectual del s. V deja sin desarrollar algunas de sus

originales apreciaciones. Por ejemplo, seguramente el único vínculo entre las dos épocas no

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es sólo el expuesto hasta aquí (a saber, la tendencia a discursear y los valores humanos);

para transmitir esto se necesitaba también una metodología: muchas de las cosas referidas

que configuran el talante griego originario se transmitieron a través de algo que De Romilly

no menciona, tal vez por considerarlo evidente: la educación. Ésta se basó en la lectura de

los poemas homéricos y sin duda transmitió también estos valores. Por otro lado tampoco

hace referencia De Romilly a las dantescas imágenes de las sangrientas batallas que narra la

Ilíada

. Justificar esto y hacerlo compatible con la humanidad que parecen rebosar estos

poemas parece harto difícil. Nuestra apreciación --que, por otra parte, no hace más que

confirmar las tesis de la autora-- es que el talante griego también se caracterizó por el

conflicto y eso también lo hemos heredado nosotros hasta el punto de que configura un

aspecto propio de la humanidad.

Píndaro

De Romilly toma dos pasajes (el final de la

Nemea X

, los últimos versos de la

Olímpica X

),

y comentándolos extrae conclusiones similares a las que se derivan de la

Ilíada

, lo cual le

sirve para establecer de modo muy general un lazo de continuidad entre Homero y la

democracia de Atenas.

La misma simplificación de caracteres que encontramos en Homero y la misma ausencia de

un desarrollo psicológico para justificar las acciones aparece en estos dos pasajes: uno --el

primero-- referido a la resurrección de Cástor por intercesión de Pólux y el otro al rapto

de Ganímedes que le da pie a una interesante comparación con una terracota de la época

que representa el rapto de Ganimedes dotado de una simplificación de gestos propia de la

escultura arcaica. No vamos a volver a contar aquí el desarrollo de su comentario en torno

a estos textos porque sería una repetición prolija e innecesaria, sino que hacemos tan sólo

un inciso para decir que a pesar y a causa de la puntualidad --es decir, las citas concretas

pero limitadas de Píndaro-- en que se basa De Romilly, su generalización puede resultar

peligrosa ya que hay que tener en cuenta precisamente esa limitación de las referencias

textuales aunque las pueda compensar gracias a sus diversas referencias y comparaciones

con la tragedia. La intertextualidad salva, en último caso, sus afirmaciones y les da mayor

estabilidad. Sin embargo, al final de este capítulo (pág. 84) la misma autora reconoce que no

se aporta nada nuevo sino una «nueva manera de sugerir lo universal», es decir, «los rasgos

más reveladores de la condición humana». Como dice la autora (pág. 85), «el terreno está

abonado: Atenas tiene ahora la palabra».

Democracia

De Romilly dedica dos extensos capítulos al tema de la democracia y sus repercusiones en

la vida intelectual, la filosofía y la tradición que nos define. Defiende la autenticidad de la

originalidad griega en la creación de la democracia no desde un punto de vista factual sino

teórico: tal vez nunca consiguieron vivir con una democracia perfecta, pero fueron los

primeros que la definieron con conceptos. Y por lo tanto, eran conscientes de lo que

trataban de hacer. El análisis que ofrece lo realiza deteniéndose en una serie de conceptos

básicos (algunos ya presentes en Homero) propios del ser griego, en relación con su

presencia y funcionamiento en el s. V ateniense a través de las manifestaciones sociales: la

libertad griega entendida como oposición al despótico enemigo persa, libertad producto

también del politeísmo, la palabra como vehículo de la reflexión política accesible a todos,

la igualdad, las leyes, la tolerancia en las relaciones sociales humanas y religiosas, el

concepto de educación, la

politeia

(págs. 128ss), el modo de vida. La igualdad es una

consecuencia producto de la importancia del debate: cada uno podía expresar su opinión,

libertad vista siempre más desde un punto de vista político que social, es decir, sigue

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