Institut für Kommunikationswissenschaften
an der Ludwig-Maximilians-Universität München
Proseminar II: Sprache und Massenkommunikation

Semiotik und Kommunikationsforschung: Semiometrie –
quantitative Exploration des mythischen Horizonts der Gesellschaft

von: Manfred Kipfelsberger

Inhalt

Einleitung 3

1. Natur und Zeichen 4

2. Semiotic Solutions 7

3. Semiometrie 9

a. Der semantische Raum 9
b. Rekonstruktion des semantischen Raums 10
c. Forschungsanlage 12

4. The Values of Europeans 13

a. Überblick 13
b. Ergebnisse 13

5. Abschlußbetrachtung 15

a. Relevanz 15
b. Leistungsfähigkeit 15

Literaturliste 17

Einleitung

Diese Arbeit befaßt sich mit der praktischen Relevanz und Leistungsfähigkeit semiotischer Ansätze für die sozialwissenschaftliche Analyse. Ich sage bewußt ‚sozialwissenschaftlich‘, weil nicht nur die Kommunikationswissenschaft, sondern vielleicht auch Soziologie und Politikwissenschaft von einer praktischen Anwendbarkeit semiotischer Konzepte profitieren könnten. Die Übermacht systemtheoretischer oder analytischer Ansätze in diesen beiden Disziplinen führt möglicherweise dazu, daß die Reichweite technischer Rationalität dem Verständnis kollektiver Entitäten zu enge Grenzen setzt. Nur zu oft beschäftigt sich die sozialwissenschaftliche Reflexion nur noch mit der Klärung ihrer Begrifflichkeit und mit der logischen Kohärenz ihrer Modelle, während für die Analyse kollektiver Strukturen und Ereignisse methodisch nichts gewonnen wird. Auf der anderen Seite blendet die ergebnisorientierte Praxis gezwungenermaßen die Realitätsbereiche aus, die mangels theoretischer Fundierung methodisch nicht zu erfassen sind. In den Sozialwissenschaften steht einem Theorieüberhang manchmal ein Grundlagendefizit gegenüber, der sich in der praktischen Analyse auswirkt. Nur ein Beispiel: bei der Analyse der Internationalen Politik haben konkurrierende Theorieansätze jeweils eigene Schulen gebildet. Der Grundlagenstreit zwischen den beiden Hauptlagern hat sich längst institutionalisiert. Eine eindeutige theoretische Grundlage zur Analyse der Vorgänge in der Internationalen Politik ist dagegen nicht in Sicht. Viele Themen und Beobachtungen werden essayistisch abgehandelt, viele Lösungsvorschläge haben insulären Charakter und können nicht in eine einigermaßen strukturierte, quantitativ unterstützte Analysemethodik überführt werden.

Natürlich ist die Semiotik ein weites Feld und die Grenzen dieser Disziplin zur Philosophie oder zur anderen Zweigen der Sprachwissenschaft sind fließend. Eine Eingrenzung der hier diskutierten Konzepte ist nötig. Ich möchte an sie heranführen, indem ich zuerst auf die Zusammenhänge zwischen Zeichen und Natur eingehe: was hat die Sphäre der Zeichen mit der realen Welt zu tun und kann die „Semiosphäre“ unabhängig von der Natur, unabhängig von der phänomenalen Welt analysiert werden? Die Beantwortung dieser Frage ist entscheidend für die theoretische Fundierung der praktischen Ansätze, die im zweiten Kapitel (Anwendung semiotischer Grundgedanken im Marketing) und den Kapiteln Drei und Vier (Semiometrie) vorgestellt werden. Die Semiometrie ist primär ein Instrument der Kommunikationsforschung, findet praktische Anwendung aber auch in der Marktforschung und in sozialwissenschaftlichen Untersuchungen. Ob man mit semiometrischen Methoden einen quantitativen Zugang zur Tiefenebene von Gesellschaften, Institutionen, ganz allgemein – zur Tiefenebene kollektiver Entitäten – finden kann, damit möchte ich mich im abschließenden Kapitel auseinandersetzen.

1. Natur und Zeichen

Die Differenz zwischen Name und Ding ist ein Grundmovens der Erkenntnistheorie. Die Philosophie des 20. Jahrhundert hat die Beschäftigung mit der Sprache zu einem ihrer Hauptanliegen gemacht. Aber nicht nur die abendländische Philosophie, sondern auch das Denken anderer Kulturen hat die zentrale Bedeutung der Sprache für das Leben, das Denken, die Welt–Anschauung des Menschen erkannt, wenn auch die kulturelle Basis und Zielsetzung oft wesentlich von der unseren verschieden war: das magische Wort des Schamanen war der Schlüssel zur Beherrschung seines lebendigen und allbeseelten Universums, das Mantram des Yogin, das rituelle Wort, war und ist ein wichtiges Instrument zur Erkenntnis des Selbst und zur Erlangung des Samadhi – und somit auch zur Verwandlung der Welt durch den Geist. Die Philosophie des 20. Jahrhunderts hat einerseits versucht, Probleme der Erkenntnis der realen Welt in einem ‚linguistic turn‘ zu umgehen, hat diese einfach zu sprachlichen Problemen deklariert und sich in der Folge einer intensiven Analyse der Strukturen der Sprache gewidmet. Auch haben sich eine Vielzahl von Disziplinen ausgebildet, die sich konkreter mit verschiedenen Aspekten der Sprache befassen: zuerst die Linguistik mit ihren vielen Ausgliederungen nach sozialen (Sozio-), psychischen (Psycho-), mechanischen Aspekten (Computerlinguistik), aber auch die Kommunikationswissenschaft, und nicht zuletzt die Semiotik, als eine umfassende und wieder ins Philosophische und Theoretische gewendete Disziplin des Zeichens.

Unbestritten ist, daß die Sprache die Grundlage für alles darstellt, was wir auszudrücken wünschen. Alles Mitteilbare über die Welt muß sich eines Codes bedienen. „Wovon man nicht sprechen kann, darüber muß man schweigen.“ [Wittgenstein, Tractatus, §7]. Aber die philosophischen Probleme von Welt und Wahrheit lassen sich natürlich nicht ganz auf ein sprachliches Problem abbbilden und dann in einer Fachdiskussion lösen. Ganz behavioristisch die Realität auf das sprachlich Mitteilbare zu verkürzen, entspricht nicht unserem realen Erfahrungshorizont. Um bei Wittgenstein zu bleiben: „Es gibt [...] Unaussprechliches. Dies zeigt sich, es ist das Mystische.“ [§6.522] „Nicht wie die Welt ist, ist das Mystische, sondern daß sie ist.“ [§6.44] Die Grenze der Sprache ist die Faktizität der Welt. Die Faktizität der Welt erschöpft sich nicht in ihrer Beschreibbarkeit. Umgekehrt sagt aber Wittgenstein auch: „Die Grenzen meiner Sprache bedeuten die Grenzen meiner Welt.“ [§5.6] Unsere Sprache, als Sinnbild unserer epistemologischen Grundstruktur, konstituiert die Grenzen unserer Weltwahrnehmung.

In zwei Schritten versucht die Semiotik als Spezialphilosophie in diese Zusammenhänge einzudringen. Einerseits als Theorie der Zeichen, die auch andere Konfigurationen des Geistes berücksichtigt als allein die der technischen Rationalität und ihrer spezifischen Fragestellungen. Die Semiotik befaßt sich daneben mit biologischen, kybernetischen, musischen Codes und ihrer Struktur und sieht den menschlichen Kosmos in der Fülle seiner Symbole. Andererseits als semiotische Kulturtheorie, die sich mit der sozialen, kollektiven Dimension der Codes befaßt und die Kraft des sprachlichen Bildes in den Mythen der Gesellschaft wirksam werden sieht.

Auf diese Dimensionen bezieht sich Umberto Eco, wenn er im Versuch, die wissenschaftliche Reichweite der Semiotik zu bestimmen, zwei Hypothesen zum Zusammenhang von Zeichen, Kommunikation und Kultur formuliert.

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