Universität Augsburg, Phil.- Soz. Fakultät, SS 2006
Seminar 04 330: Hermeneutik und Ideologiekritik - Methode und Methodologie

Die Ideologiekritik der kritischen Theorie
und ihr Bezug zur Pädagogik

von: Veronika Donn

Inhaltsverzeichnis

1. Einleitung 2

2. Die kritische Theorie der Gesellschaft 3

2.1.Grundannahmen 3
2.2. Die nachbürgerliche Kultur 3
2.3. Der autoritäre Sozialcharakter 4
2.4. Der totalitäre Kapitalismus 5
2.5. Die Ideologiekritik der kritischen Theorie 5

3. Horkheimer: Grundannahmen und Ideologiekritik 6

3.1. Die „Dialektik der Aufklärung“ als aufklärerische Ideologiekritik 6
3.2. Horkheimers Ideologiebegriff 7
3.3. Horkheimers Ideologiekritik 8
3.4. Kritik am ökonomischen Materialismus, Wissenssoziologie, Liberalismus und Positivismus 8

4. Habermas: Die Überwindung von Horkheimers Standpunkten 9

4.1. Habermas` Ideologiekritik: „Technik und Wissenschaft als Ideologie“ 10
4.2. Die „Theorie des kommunikativen Handelns“  11
4.3. Die Kritik an der „Dialektik der Aufklärung“  12

5. Die Bedeutung der Ideologiekritik der kritischen Theorie für die Pädagogik 13

5.1. Ideologiekritik und pädagogische Wissenschaft 13
5.2. Ideologiekritik und die pädagogische Praxis 14

6. Schlussbemerkung 15

Quellenangaben 16

1. Einleitung

Die kritische Theorie der Gesellschaft, die im Frankfurter Institut für Sozialforschung ihren institutionellen Rahmen fand, ist eine der bedeutendsten sozialphilosophischen Theorien des letzten Jahrhunderts. Diese Theorie soll hier zunächst in ihren Grundzügen dargestellt werden, bevor genauer auf die Ausprägungen der Theorie nach Horkheimer und Habermas eingegangen wird. Besonderes Augenmerk soll auf den Themenkomplex Ideologiekritik und ihre Bedeutung für die Pädagogik gelegt werden.

Die kritische Theorie der Gesellschaft wurde im Frankfurter Institut für Sozialforschung entwickelt, das 1924 in Frankfurt am Main gegründet wurde, um eine fächerübergreifende Sozialforschung zu etablieren. Diese Forschung orientierte sich stark an den Theorien von Karl Marx. Es sollte eine umfassende Gesellschaftstheorie entwickelt werden, v. a in bezug auf drei Themenkomplexe: die Analyse der Beziehung von materieller und geistiger Kultur, die Frage nach der Vermittlung von sozioökonomischen Strukturen und den sozialpsychologischen Dispositionen der Menschen und die politisch- ökonomische Problematik, z. B. die Frage nach Planwirtschaft oder Kapitalismus. In der späteren Ausprägung der Theorie wurde auch die abendländische Vernunfttradition Gegenstand der Kritik. Die kritische Theorie sah sowohl die Subjekte als auch die Objekte aller Wissenschaft als gesellschaftlich begründet an, was die Notwendigkeit der Reflexion ihrer Handlungsbedingungen nach sich zieht. Dadurch grenzt sie sich von der traditionellen Theorie ab, die eine Trennung von wissenschaftlichem Objekt und dem betrachtenden Subjekt voraussetzt. (vgl. Dubiel 1988, S. 17- 22).

Im Folgenden soll besonders auf die „Dialektik der Aufklärung“ von Horkheimer und Adorno eingegangen werden, wie auch auf Horkheimers Aufsatz „Ideologie und Handeln“. Hauptsächlich aus diesen beiden Quellen sollen die Grundlagen von Horkheimers Auffassung über Ideologiekritik herausgearbeitet werden, die dann mit Habermas` Positionen – vor allem bezogen auf seine Werke „Theorie des kommunikativen Handelns“ und „Technik und Wissenschaft als Ideologie“ – verglichen werden.

2. Die kritische Theorie der Gesellschaft

2.1. Grundannahmen

Die kritische Theorie sieht sich als eine Theorie des totalitären Spätkapitalismus. Sie beruht auf der Grundannahme, dass die Bestimmungsmerkmale der liberalistischen Deutungsmuster historisch durch den Übergang zu einer totalitären Gesellschaftsordnung außer Kraft gesetzt wurden. Diese liberalistischen Deutungsmuster leben also nur noch als Bewusstseinsform weiter, der aber keine Entsprechung in der Gesellschaft zu Grunde liegt. Dadurch wurde die Weltanschauung des Liberalismus zur Ideologie. Der Liberalismus wird durch das Selbstverständnis der bürgerlichen Gesellschaften im 19. Jahrhundert charakterisiert, das die Trennung von ökonomischer und politischer Sphäre, das Prinzip von Eigentum, „freier“ Arbeit und Tausch (von Gütern wie von Arbeitskraft), Gewaltenteilung und Repräsentativsystem sowie die Annahme der formalen Gleichheit aller Bürger einschloss. Der Wert des Individuums hing somit von seiner Leistung ab. Die kritische Theorie sieht sich als Theorie der gegenwärtigen Gesellschaft, die – unter anderem - den Übergang von der späten Weimarer Republik zur totalen NS- Gesellschaft zu erklären versucht. In diesem Übergang wurden die liberalistischen Merkmale nach und nach abgeschafft. Der Spätkapitalismus wurde verstanden als totale Gesellschaftsform nach der Ära des liberalen Kapitalismus; durch seine totalitären Formen sollte sich der Kapitalismus in der Krise selbst stabilisieren. (vgl. Dubiel 1988, S. 23- 25).

2.2. Die nachbürgerliche Kultur

Um die nachbürgerliche Kultur zu erklären, stellte Horkheimer in Auseinandersetzung mit der marxistischen Theorie zunächst eine materialistische Theorie der Kultur auf, die sich auf die Weimarer Republik bezog. Sie besagt, dass die kulturellen Bewusstseinsformen von den ökonomischen Verhältnissen zwar abhängig sind, aber trotzdem einen gewissen Eigensinn besitzen. Er geht also von einem Verhältnis zwischen Basis und Überbau aus. Es muss eine Vermittlung zwischen diesen beiden Sphären geben, die durch das individuelle Bewusstsein geschieht. Es stellt sich also die Grundfrage, wie sich die ökonomischen Verhältnisse ins kollektive Bewusstsein umsetzen. Dies wird mit den Mitteln einer materialistisch reflektierten Sozialpsychologie zu erklären versucht. Es sollten also Fragestellungen der politischen Ökonomie mit der psychoanalytischen Sozialpsychologie verbunden werden. (vgl. Dubiel 1988, S. 25- 29).

Im NS- System hat sich jedoch das Verhältnis von der Basis zum Überbau - u. a. wegen der Abschaffung des bürgerlichen Individualismus durch die Führerideologie, die Monopolisierung der Wirtschaft und die Aufhebung einer relativ selbstständigen Sphäre der Kultur - verändert, wodurch die materialistische Theorie der Kultur ihre Grundlage verloren hat. (vgl. Dubiel 1988, S. 29f).

2.3. Der autoritäre Sozialcharakter

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