La filosofía científica de Hans Reichenbach - Un resumen crítico


Trabajo Escrito, 2010
8 Páginas, Calificación: 2,0

Extracto

La filosofía científica de Hans Reichenbach – Un resumen crítico

La esencia del conocimiento según Reichenbach es la generalización. El conocimiento se deriva de la generalización de experiencias particulares. Se separa los factores pertinentes de la experiencia de los que no son pertinentes, así posibilitando una generalización que constituye el principio del conocimiento y el origen de la ciencia. La generalización es la naturaleza misma de la explicación. Cuando observamos un hecho, tratamos de derivar la ley general que se incorpora en este hecho. El poder explicativo de las leyes se deriva de su generalidad, no de analogías. Por eso, explicación es generalización.

La explicación científica exige amplia observación y pensamiento crítico. El espíritu humano tiende a buscar una generalidad cada vez mayor, y por más amplia la generalidad sea, mayor debe ser la cantidad de material por observar y más agudo el pensamiento crítico. Cuando el conocimiento científico de una época no es suficiente para permitir generalizaciones correctas, surgen pseudoexplicaciones (muchas veces basadas en analogías con experiencias humanas) que se tomaron como explicaciones, y así también surgió la filosofía. Pseudoexplicaciones típicas son las mitologías, por ejemplo la historia de la creación. Muchos sistemas filosóficos son como estos mitos, una confusión de la lógica con la poesía, de la explicacion racional con la imaginación, de la generalidad con la analogía. Muchas veces estas explicaciones filosóficas ya son un paso en la dirección correcta, son teorías científicas primitivas, y si se las hubiera usado para base de la observación, podrían haber conducido a mejores explicaciones. Por un lado, esto significa un inconveniente de la filosofía, porque sus explicaciones sin base científica suelen ser pseudoexplicaciones, por otro lado pueden ser el principio de explicaciones más correctas.

Reichenbach distingue dos clases de falsas generalizaciones. Las primeras son formas inocuas de error, nacen entre filósofos con espíritu empirista y pueden corregirse fácilmente con una experiencia más amplia. Las segundas son las formas más perniciosas de error, porque consisten en analogías y pseudoexplicaciones y conducen a huecos verbalismos y a peligrosos dogmatismos. Nacen de la obra de filósofos especulativos. El lenguaje vago o confuso que se utiliza para construir estas analogías superficiales y falsas de la experiencia humana con los hechos del mundo observable (p.e. la sustancialización de lo obstracto) , da origen a ideas falsas y a a conclusiones que la lógica no puede garantizar. Esto constituye el peligro y la enfermedad del filósofo.

La crítica fundamental que hace Reichenbach a Aristóteles es su uso del lenguaje. Utiliza palabras como “sustancia” en un sentido amplio, vago, que a su vez le conduce a analogías falsas (relación entre universo y razón sea la misma que la entre el hierro y la puente, porque son la misma clase de sustancia – Aristóteles busca analogías entre la mente humana y el mundo fuera, y así llega a una pseudoexplicacion). La metafísica de Aristóteles por eso no es conocimiento, no es explicacion sino analogismo, o sea, una fuga hacia el lenguaje imaginativo. También la relación de forma y materia se presta a muchas analogías, sin suministrar ninguna explicacion. El conocimiento de Aristóteles no era suficiente para generalizar de manera adecuada, y por eso adaptó un lenguaje vago, cuyos todos significados ni siquiera le estaban consciente, que le hizo acabar en un analogismo dogmático que ni siquiera podía servir como punto de partida de una investigación científica.

Entre los juicios universales (o implicaciones generales) encontramos cierta clase de juicios que nacen de la satisfacción de condiciones expuestas, es decir, formulamos un teorema y lo podemos comprobar empíricamente tomando en cuenta las condiciones dentro de cuales sería verdadero, y comparar esto con la realidad. Si llegamos a un acuerdo entre teorema y realidad, formulamos un juicio sintético. Otra clase de juicio general es el juicio análitico; su verdad se basa exclusivamente en el lenguaje (p.e. “todos los solteros no son casados”). En la primera parte del juicio ya está implicada la seguunda, así que es un juicio vacío, auto-explicativo. La verdad de los juicios análiticos se comprueba a través del análisis del lenguaje, la verdad de los jucios empíricos se comprueba empíricamente, o sea, comparándolos con los hechos en el mundo por medio de la observación.

La geometría es un caso problemático, porque sus verdades se producen a través del razonamiento, no de la observación (en el mundo real casi no existen objetos geométricos perfectos). Sin embargo, no son verdades analíticas, porque no se llega a ellas por mera análisis del lenguaje (la frase “es un triángulo” no implica lingüísticamente que tenga ángulos con 180 grados en total, no se puede llegar solo a esta verdad sin razonamiento).

Este hecho le hizo Platón postular, que además de cosas físicas hay otra clase de cosas, las ideas (objetos perfectos, p.e. círculos perfectos, que existen en el mundo cotidiano de forma menos perfecta). Las propiedades de esos objetos ideales nos son revelados por actos de visión, o sea, son accesibles únicamente a través de la razón, que es superior a la observación de los objetos reales, porque revela propiedades necesarias de sus objetos.

Sin embargo, esta visión sólo es posible porque las ideas existen realmente, Platón construye la analogía de esta visión con la percepción cotidiana, y es ahí donde Reichenbach empieza su crítica. En vez de proporcionar una explicación, Platón utiliza una analogía, que borra la intrínseca diferencia entre el conocimiento matemático y el empírico. No es científico el uso que hace Platón de la palabra “existencia”. El concepto de la existencia ideal mezcla dos elementos, la existencia física y el conocimiento matemático. Al final la teoría de las ideas de Platón no es ciencia, sino poesía, es un producto de su imaginación, e incluso cae en el misticismo porque mantiene que el conocimiento innato que tenemos de las ideas, es reminiscencia de vidas anteriores.

Es más interesante considerar la filosofía como una forma de plantear problemas, porque donde sus explicaciones empiezan, se tiene que huir muchas veces en pseudoexplicaciones por falta de conocimiento científico. Pero el descubrimiento de cuestiones fundamentales es en sí mismo una contribución esencial al progreso intelectual. Los problemas planteados sirven más que las soluciones dadas. La filosofía por eso ha servido siempre para formular preguntas cuyas respuestas se encontraron (o incluso aún no se han encontrado) a través de los medios científicos que se desarrollaron después. La historia de la filosofía así se debería considerar como una historia de problemas, no de sistemas.

En la primera parte del artículo llegamos a entender el concepto de Reichenbach de la ciencia como la búsqueda de generalizaciones cada vez más amplias que proponen explicaciones y respuestas a problemas que la filosofía ha planteado. El conocimiento se encuentra siempre en progreso, se cambia y se adquiere a través del avance de la ciencia. Hay conocimiento a que se puede llegar por parte del razonamiento (como en la geometría) y otro conocimiento que requiere investigación científica con métodos de observación. El conocimiento así nacido se formula en generalizaciones. La filosofía, a parte de plantear las preguntas, también propone generalizaciones que muchas veces son pseudoexplicaciones basadas en analogías, pero a veces (como en el caso de Thales de Milet) forman el punto de partida para una investigación científica profunda cuando se hayan dessarrollados los medios adecuados. Cuando el filósofo habla en un lenguaje acientífico, es porque trata de dar respuestas a problemas en un momento cuando aún no se tienen a la mano los medios para dar una respuesta científica. Vemos que la filosofía está expuesta a muchas trampas y falacias que pueden ser perniciosas para ella, pero al mismo tiempo cumple una función importante en tanto que plantea los problemas cuya solución científica va a crear nuevos conocimientos.

El primer proceso extralógico que puede intervenir en el proceso de pensar es, según Reichenbach, el impulso de pensar en imágenes, de construir mundos imaginarios ajenos a la lógica. El segundo proceso extralógico es el hecho que el conocimiento adquirido a través de la percepción se puede mostrar fácilmente falso, o sea la existencia de reglas que tienen excepciones. Incluso las reglas más estrictas pueden sufrir tales excepciones cuando la observación va suficientemente lejos. Esta duda va creciendo por la diferencia no siempre tan grande que percibimos entre el mundo de los sueños y el mundo real.

Dentro de esta inseguridad de la infalibilidad del conocimiento, reinan, según los científicos, las matemáticas cuya verdad se muestra pura, sin lugar a dudas. Sin embargo, esta fé en la seguridad del concocimiento matemático no se puede comparar con la visión del mundo perfecto de las ideas cuya justificación encontraba Platón en esta propiedad (particular) de las matemáticas. El científico moderno no defiende las matemáticas como única forma del conocimiento verdadero, sino la utilice como guía para nuevos descubrimientos, que a su vez han nacido a través de la observación. La investigación empírica, para él, es imprescindible, y siempre está dispuesto a abandonar las conclusiones matemáticas si no son conformados con las observaciones.

[...]

Final del extracto de 8 páginas

Detalles

Título
La filosofía científica de Hans Reichenbach - Un resumen crítico
Universidad
University of La Laguna Teneriffa
Calificación
2,0
Autor
Año
2010
Páginas
8
No. de catálogo
V180429
ISBN (Ebook)
9783656034612
ISBN (Libro)
9783656483014
Tamaño de fichero
397 KB
Idioma
Español
Etiqueta
hans, reichenbach
Citar trabajo
Theresa Marx (Autor), 2010, La filosofía científica de Hans Reichenbach - Un resumen crítico, Múnich, GRIN Verlag, https://www.grin.com/document/180429

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