Las Iglesias Pentecostales en Latinoamérica

Contenido

Introducción

1. Orígenes del Pentecostalismo
1.1 Las bases inglesas
1.2 El movimiento en Norteamérica
1.2.1 Los Principios
1.2.2 La Calle “Azusa”
1.3 El Pentecostalismo en Latinoamérica
1.3.1 La llegada a Chile
1.3.2 La llegada a Brasil

2. Explicación del Pentecostalismo
2.1 La Conquista y el Catolicismo
2.2 Las fases del desarrollo del Protestantismo
2.3 ¿En qué consiste el Protestantismo misionario?
2.4 La función del movimiento pentecostal
2.5 La adaptación del Pentecostalismo
2.6 El movimiento pentecostal como protesta
2.7 Preceptos religiosos según Kliewer
2.8 Funciones de la comunidad
2.9 Pentecostalismo y política: Chile
2.10 Influencia extranjera
2.11 Cambio social
2.12 Atracción de los pobres

3. Conclusión

4. Fuentes

Introducción

Hacia los finales del siglo XX, el cristianismo sufre una pérdida de miembros perpetua. Solamente una tendencia goza de un aumento excepcional: el movimiento pentecostal. Numéricamente, ya ha dejado atrás a los protestantes tradicionales constituyendo la segunda fuerza de la cristiandad.^[1]

Según Mackay, dentro de un siglo, los movimientos pentecostales y carismáticos importarán un cincuenta por ciento de la cristiandad, encuentrándose sobre todo en las pereferías. Las Iglesias tradicionales, es decir, la católica y la protestante importarán solo un veinticinco por ciento. Otro veinticinco por ciento abarcarán los que pertenecen solamente culturalmente a la religión cristiana. Ellos ven la Iglesia meramente como trayecto histórico y se encuentran en las zonas más desarrolladas del occidente.^[2]

Este trabajo trata de presentar el trayecto histórico del movimiento pentecostal y intenta explicar su éxito actual tomando como ejemplo Latinoamérica.

1. Orígenes del pentecostalismo

1.1 Las bases ingleses

El movimiento pentecostal radica en el metodismo, fundado por John Wesley en Inglaterra. Durante el siglo XVII, la sociedad inglesa era dominada por un calvinismo rígido. Según éste, solamente los elejidos serán salvados y no se sabe quien es elejido o no. Como reacción a este pensamiento, el metodismo cambia de paradigma: Cada uno puede llegar a la salvación.

Practicamente, esto se puede realizar a través de una segunda experiencia religiosa. Mientras que la Iglesia tradicional cree en una sola experiencia, el metodismo de Wesley propaga dos. Para llegar a la perfección hay que cumplir:

1. una fase de conversión y de justificación en la que se purifica los pecados actuales
2. una fase de perfección y santificación llamada “segunda bendición” en la que se purifica el pecado inato

Wesley deja inspirarse por varios fuentes como Lutero y las tradiciones anglo-católicas.^[3]

Entre 1739 y 1777 redacta “A Plain Account of Christian Perfection as Believed and Taught by the Reverend Mr. John Wesley” que servirá durante los siglos siguientes como base para el metodismo.^[4] Tanto dentro del calvinismo, como dentro del propio metodismo hay tendencias que niegan esta segunda bendición.

1.2 El movimiento en Norteamérica

1.2.1 Los principios

En el año 1766, el movimiento pasa a América y con él la “segunda bendición”. Aparece primeramente en Virginia, luego se divulga por todas partes. A diferencia de la Iglesia Católica estrictamente institucionalizada con su carácter exclusivo, el nuevo movimiento atiende a las necesidades de la gente humilde como los indígenas. El acceso se realiza desde el interior sin ningún precepto educativo.

El primer encuentro donde se manifiestan algunas prácticas pentecostales tiene lugar en 1801 en Cane Ridge, Kentucky. Hasta 25.000 creyentes se reunen allí y surgen fenómenos como histeria, el ladrido de perros y convulciones extáticos.^[5] A partir de entonces el movimiento se manifiesta en varios encuentros. La búsqueda de perfección está presente en toda la sociedad americana.

Durante el siglo XIX, Edward Irwing intenta restaurar los dones en la Iglesia moderna inglesa. Aunque no lo logre, la idea de que Glossolalia es una señal del Bautizo en el Espiritu Santo servirá como base para los pentecostales.^[6]

Hacia 1880, una nueva ola de misiones empieza con el “Movimiento de Santidad”. Organizando varios campos religiosos, los del movimiento difunden la fe. Entonces, este movimiento sigue siendo apoyado por el metodismo. La “perfección cristiana” aparece como un principio ampliamente reconocido en la sociedad.^[7]

A lo largo del tiempo, la rápida expansión del movimiento y su alejamiento de las ideas wesleyanas despertaron el rencor de los metodistas. Estos trataron de forzar a los miembros de la Santidad de reintegrarse en la doctrina anciana a través de la ley “301” que posibilitaba a los curas de prohibir el sermón a los evangelistas no invitados en sus parroquias. La mayor parte se reintegró, solamente una minoría fundó sus propias Iglesias de Santidad. Con cuatro millones de adherentes, el metodismo entonces llegó a ser el mayor grupo protestante de los EEUU.^[8]

Hacia los finales del siglo, el aspecto pentecostal tiene una cierta preponderancia en todas las comunidades. En varias ocasiones aparecen ritos pentecostales. R. C. Horner afirma que además de la segunda, hay una tercera bendición en la que se manifiesta el “Bautizo del Espíritu Santo”. En la segunda bendición solo se realiza la “Santificación”. Las bendiciones se revelan en manifestaciones físicos como el éxtasis y la risa inmediata.^[9]

Benjamin Hardin Irwin, fundador del “Fire-Baptized Holiness Church”, inspirado por los textos de Wesley y Fletcher^[10] paralelamente llega a la idea de que hay una tercera experiencia, el bautizo con el Espíritu del Fuego. Los que reciben el fuego gritan, hablan en lenguas extranjeras, bailan bailes sagrados y tremblan.

En 1901, los primeros "Pentecostales" en el sentido moderno tuvieron lugar en una escuela biblica conducida por Carlos Fox Parham, un maestro de Santidad y ex pastor en la ciudad de Topeka, Kansas. La primera persona bautizada por el Espiritu Santo la fue Agnes Ozman, una de las estudiantes de la Escuela Biblica de Parham, quien habló en lenguas el primer día del nuevo siglo, Enero 1, 1901. Luego, Parham crea el pensamiento moderno de Pentecostés y funda un nuevo grupo que se llama “The Apostolic Faith”. Su idea principal es que el habla en lenguas, “Glossolalia” ,es la evidencia de haber recibido el Bautizo del Espíritu Santo.^[11]

1.2.2 La Calle “Azusa”

En la calle “Azusa”, situada en el centro de Los Angeles, por primera vez, el pentecostalismo llamó la atención mundial. Durante tres años, el discípulo de la escuela de Parham, William Joseph Seymour, predica en una casa improvisada. Acuden creyentes de todas partes, sobre todo gente de orígen afro-americano. Los críticos relatan haber observado “besos entre sexos, convulsiones, bailes extraños, locuras”. El propio Parham está disgustado y intenta intervenir. Los de la calle “Azusa” lo expulsan consiguientemente. Desde la reunión en la calle “Azusa”, el movimiento se despliega sobre todo en Africa del Sur, Corea, Rusia y raramente a Europa.^[12]

[...]

^[1] Synan, Vinson, 1997. p. ix.

^[2] Mackay, John Alexander: Christian Reality and Appearance. Richmond: John Knox Press, 1992. P. 88-89

^[3] Compare: Synan, Vinston, 1997: p. 1-8

^[4] Jackson, Thomas, ed. The Work of John Wesley. 14 vols. Grand Rapids, Michigan: Zondervan Publishing House, 1959

^[5] Weisberger, Bernard. They Gathered at the River. New York: Little, Brown, 1958. pp. 20-21

^[6] Synan, Vinson, 2002

^[7] Synan, Vinson, 1997. p. 31-34

^[8] Ebenda, p. 39-43

^[9] Dayton, Donald: Theological Roots of Pentecostalism. Grand Rapids, MI: Francis Asbury Press, 1997. p. 87-113

^[10] John Fletcher es uno de los fundadores del Metodismo. Ver. Fletcher, John: The Works of the Reverend John Fletcher. 4vols. New York: Lane Scott 1851

^[11] Synan, Vinson, 2002

^[12] Synan, Vinson, 1997 p. 81-106