In der heutigen sogenannten postmodernen Gesellschaft ist der Mensch nicht nur als Funktionsträger anwesend. Er muss nicht nur leistungsfähig sein, sondern will auch gesund bleiben, sich selbst verwirklichen und befriedigende Beziehungen haben. Die Arbeitsverdichtung, der zunehmende Informationsfluss und komplexer gewordene Privatleben stellen zunehmend höhere Anforderungen. Auch Menschen, die an sich hochmotiviert und leistungsfähig im Leben stehen, können durch eine unselige Verkettung beruflicher und privater Einflussfaktoren an Kraft verlieren.. Das Problem ist die einseitige Orientierung nach Außen, die Orientierung nach Leistung und Ergebnis. Die Gesellschaft orientiert sich an wirtschaftlichen und effizienten Werten. Burnout, Depression, Suchterkrankungen und Angstzustände sind das Ende der langen Kette.
Der Anstieg psychosozialer Erkrankungen in Deutschland ist ein Anzeichen dafür, dass das Gleichgewicht zwischen Herausforderung und Kompetenz bei vielen Personen aus dem Gleichgewicht geraten ist. Gesellschaftlich gesehen benötigen alle Menschen mehr Wissen und Kompetenzen über Gesundheit und Prävention von Krankheit. Die Themen Resilienz und Salutogenese bergen neben der Betrachtung von Krisenbewältigungen durch Widerstandskraft und Flexibilität auch den Präventionsgedanken in Bezug auf psychische Gesundheit. Es geht darum einzeln und kollektiv zu lernen, ein ausbalanciertes, bewusstes, erfülltes und glückliches Leben zu führen.
In den letzten Jahrzehnten wurde die These entwickelt, religiöser Glaube könne ein wichtiger Bestandteil von Copingprozessen sein. Studien zeigen, dass sich insbesondere kranke Menschen ihrem persönlichen Glauben zuwenden, um Hilfe bei der Verarbeitung krankheitsbedingter Belastungen und Bedrohungen zu finden. Religiosität geht tendenziell auch mit einer geringeren Ausprägung an depressiven Symptomen einher. Der protektive Effekt des Phänomens Religiosität scheint demnach für Menschen mit einem höheren Stressniveau stärker zu sein als für Menschen, die geringen Stress erleben. Das lässt vermuten, dass religiöse Überzeugungen Menschen vor dem Auftreten depressiver Symptome schützen können, indem diese ihnen helfen, die mit kritischen Lebensereignissen assoziierten psychologischen Stressphasen besser von sich abwenden zu können.
Auf einen Blick
- Note: 1,0
- Anwendung der Bindungstheorie auf religiöse Erfahrungen und Gottesbeziehungen
- Einordnung religiöser Bewältigung anhand von Pargaments drei Copingstilen
- 30 Quellen im Literaturverzeichnis
Inhaltsverzeichnis
1. Einleitung
2. Zentrale Erklärungsmodelle für psychische Gesundheit
2.1. Resilienz
2.2. Salutogenese
3. Religiosität
4. Die Beziehung zu Gott aus religionspsychologischer Perspektive
5. Eine tröstliche Glaubenswahrheit
6. religiöse Selbsterfahrung
6.1. Religiosität als Form der Sinnfindung
6.2. Religiosität und subjektives Wohlbefinden
6.3. christliche Identitätsvermittlung
6.4. Religiosität als fördernder Faktor im Berufsleben
7. Religiosität als Bestandteil der Persönlichkeit
7.1. intrinsische Motive für Religiosität
7.2. ausgewählte Religiositätsmotive im Kontext Resilienz
8. Religiöses Coping
9. Fazit
Zielsetzung und Themen
Die Arbeit geht der Frage nach, ob christliche Religiosität Resilienz und Salutogenese fördern und damit zur psychischen Gesundheit beitragen kann. Dazu verbindet sie gesundheitswissenschaftliche Modelle mit religionspsychologischen und theologischen Perspektiven und betrachtet insbesondere die persönliche Gottesbeziehung.
- Resilienz und Salutogenese als ressourcenorientierte Gesundheitsmodelle
- Gottesbeziehung und Gottesbild aus bindungspsychologischer Sicht
- Christlicher Glaube und Trauerbewältigung
- Religiöse Sinnfindung, Wohlbefinden und Identität
- Religiöse Motive, Selbstwert und Dankbarkeit
- Religiöse Bewältigungsstrategien bei Belastungen
Auszug aus dem Buch
4. Die Beziehung zu Gott aus religionspsychologischer Perspektive
Man kann Religion auch als Beziehungsprozess verstehen. Diese Perspektive ist allerdings nicht neu. Sie entspricht sowohl dem Selbstverständnis einzelner Religionen als auch dem Verständnis von Theologen und religionsphilosophischen Ansätzen (vgl. Murken 1998, S. 18).
In jüngerer Zeit ist das Interesse an der Religion insbesondere in der Tiefenpsychologie gewachsen. Theoretiker der Objektbeziehungstherapie beschäftigen sich mit Fragen der Religiosität. Merkmal der Objektbeziehungstheorie ist die Sicht auf die durch frühkindliche Beziehungserfahrungen und deren Konsequenzen motivierte menschliche Psychodynamik. Mit Objekt sind vor allem Menschen, aber auch alle anderen Formen von Gegenüber gemeint, zu denen eine Beziehung möglich ist. Nach der Objektbeziehungstheorie ist das Bedürfnis nach befriedigenden Beziehungen primär und universell. Mit diesem Theoriegebäude ist es möglich Religion im Gegensatz zu Freuds Triebtheorie positiv zu psychologisieren. Nach Winnicott (1953/1989) bauen Menschen bereits als Säuglinge eine Beziehung auch zu Dingen in ihrer Umwelt auf. Diese Dinge sind dann weder ganz Objekt noch ganz Subjekt. Er bezeichnete diese Dinge als „Übergangsphänomene“ in einem intermediären Raum. Diesem intermediären Raum ordnet er auch Handlungen und Erfahrungen zu, die gleichermaßen die innere Realität und das äußere Leben beeinflussen. Bei gesunder Entwicklung bleibt dieser Grenzbereich im Erwachsenenalter bestehen und findet im Bereich der Kultur und der Religion seinen Ausdruck (vgl. Winnicott zit. nach Murken 1998, S. 23). Durch den Status dieser illusionistischen Welt zwischen der inneren und der äußeren Welt wird die Bedeutung sozialer Wirklichkeit in Form von Tradition, Symbolwert und Religion deutlich. Religion wird auf diese Weise als Beziehungsprozess in einem intermediären Raum dargestellt. So ist es möglich die menschliche Seite der Gottesbeziehung zu betrachten ohne über die Seite Gottes Aussagen machen zu müssen (vgl. Murken 1998, S. 24- 25).
Eine innere Gottesrepräsentation setzt sich aus einer sehr individuellen Mischung von realen oder gewünschten bzw. befürchteten Eltern und anderen primär prägenden Beziehungen zusammen. Rizzuto (1979) belegte, dass Gottesbilder mehrfach biografisch und dynamisch determiniert sind (vgl. Rizzuto zit. nach Murken 1998, S. 26).
Auch die Bindungstheorie nach Bowlby und Ainsworth kann auf religiöse Erfahrungen angewendet werden. Die Bindungstheorie postuliert ein evolutionär bedingtes soziales Verhaltenssystem des Kindes. Dieses motivationale System sei entstanden, um die Nähe zur versorgenden Person aufrechtzuerhalten. Wenn das System gut funktioniert, entwickelt das Kind eine sichere Bindung zur versorgenden Person, die damit als Quelle von Schutz und Sicherheit erlebt wird. Ist das System gestört, entwickeln sich gestörte Bindungsformen. Vorherrschende Bindungserfahrungen werden verinnerlicht und bestimmen Beziehungen im weiteren Leben (vgl. Murken 1998, S.27-28).
Zusammenfassung der Kapitel
1. Einleitung: Die Einleitung entwickelt die Fragestellung vor dem Hintergrund psychischer Belastungen und erläutert den Schwerpunkt auf christlicher Religiosität und persönlicher Gottesbeziehung.
2. Zentrale Erklärungsmodelle für psychische Gesundheit: Vorgestellt werden das Resilienzkonzept und Antonovskys Salutogenesemodell mit ihren Schutzfaktoren und Widerstandsressourcen.
3. Religiosität: Das Kapitel erläutert Religiosität und Spiritualität sowie die Unterscheidung zwischen intrinsischer und extrinsischer religiöser Orientierung.
4. Die Beziehung zu Gott aus religionspsychologischer Perspektive: Objektbeziehungs- und Bindungstheorie dienen dazu, Gottesbilder und persönliche Gottesbeziehungen zu betrachten. Ergänzend werden Studien zu Gottesvorstellungen und psychischem Wohlbefinden herangezogen.
5. Eine tröstliche Glaubenswahrheit: Der christliche Glaube an Auferstehung und Gemeinschaft mit den Verstorbenen wird im Zusammenhang mit Trauerbewältigung erörtert.
6. religiöse Selbsterfahrung: Behandelt werden religiöse Sinnfindung, subjektives Wohlbefinden, christliche Identitätsvermittlung und mögliche Bezüge zum Berufsleben.
7. Religiosität als Bestandteil der Persönlichkeit: Das Kapitel stellt religiöse Motive vor und untersucht ausgewählte Zusammenhänge mit Bewältigung, Selbstwertgefühl und Dankbarkeit.
8. Religiöses Coping: Verschiedene Modelle religiöser Belastungsbewältigung und positive wie negative Formen religiösen Copings werden dargestellt.
9. Fazit: Das Fazit bündelt die Überlegungen zu religiösen Ressourcen für Resilienz und Salutogenese und benennt die Bedeutung der Qualität religiöser Beziehungen.
Schlüsselwörter
Christliche Religiosität, psychische Gesundheit, Resilienz, Salutogenese, Gottesbeziehung, Gottesbild, Bindungstheorie, Sinnfindung, Kohärenzgefühl, Selbstwertgefühl, Dankbarkeit, religiöse Bewältigung, Glaubensgemeinschaft
Häufig gestellte Fragen
Worum geht es in der Arbeit?
Die Arbeit betrachtet mögliche Zusammenhänge zwischen christlicher Religiosität und psychischer Gesundheit. Im Mittelpunkt stehen persönliche Gottesbeziehung, Resilienz und Salutogenese.
Welche Themenfelder stehen im Vordergrund?
Im Vordergrund stehen Gesundheitsmodelle, religiöse Bindung und Selbsterfahrung, Sinnfindung, Persönlichkeit und religiöse Bewältigung von Belastungen.
Welche Forschungsfrage verfolgt die Arbeit?
Sie fragt, ob christliche Religiosität ein fördernder Faktor für Resilienz und Salutogenese sein kann.
Welche wissenschaftliche Methode wird verwendet?
Die Arbeit wertet wissenschaftliche Literatur und bereits veröffentlichte Studien aus und verknüpft gesundheitswissenschaftliche, religionspsychologische und theologische Überlegungen.
Was behandelt der Hauptteil?
Der Hauptteil erläutert die Gesundheitsmodelle und untersucht unter anderem Gottesbilder, Trauer, religiöse Sinnfindung, Selbstwert und Bewältigungsstrategien.
Welche Schlüsselbegriffe charakterisieren die Arbeit?
Zu den wichtigsten Begriffen gehören Resilienz, Salutogenese, Gottesbeziehung, Bindungstheorie, Kohärenzgefühl und religiöse Bewältigung.
Welche Rolle spielt die Bindungstheorie?
Sie bietet einen Zugang zur Frage, wie frühere Beziehungserfahrungen Gottesbilder prägen und wie eine Gottesbeziehung als Quelle von Schutz und Sicherheit verstanden werden kann.
Welche Formen religiöser Bewältigung werden unterschieden?
Die Arbeit beschreibt nach Pargament aktiv-selbstständiges, passiv-delegierendes und kollaboratives Coping sowie positive und negative Muster religiöser Bewältigung.
Wie wird der christliche Glaube mit Trauerbewältigung verbunden?
Erörtert wird die Vorstellung, dass die Gemeinschaft zwischen Lebenden und Verstorbenen über den Tod hinaus bestehen kann und im Glauben Trost zu geben vermag.
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- Anonym (Author), 2016, Über die persönliche Gottesbeziehung und religiöse Selbsterfahrung zu psychischer Gesundheit, Munich, GRIN Verlag, https://www.grin.com/document/342967
