Humboldt-Universität zu Berlin
Institut für Geschichte u. Gesellschaft Südasiens
SS 2006 – Die Indische Nationalbewegung und die Hindu-Moslem-Frage

- Extremistische Interpretation? -

Die Bhagavadgita

bei

Bal Gangadhar Tilak

von

Mario A. Laatsch

Inhalt

Einleitung 1

Bal Gangadhar Tilak und die Bhagavadgita 4

Fazit 11

Einige interessante Verse der Bhagavadgita

mit kurzen Bemerkungen 12

Verwendete Literatur 14

Einleitung

Die Bhagavadgita (im folgenden auch nur Gïta¹) ist ihrem Inhalt nach ein philosophischreligiöses Lehrgedicht, das im großen indischen Epos Mahabharata die Kapitel 25 bis 42 des sechsten Buches einnimmt. In ihr wird die Essenz des alten vedischen Wissens und der Upani¹aden anschaulich zusammengefasst.²

Die Gita zählt zu den wichtigsten Werken der indischen Literatur und ihr Einfluß auf das kulturelle und politische Leben Indiens reicht über die jüngere Vergangenheit bis in die Gegenwart hinein. Die Liste ihrer Übersetzer und Kommentatoren, einheimischer wie ausländischer, erscheint schier endlos³, und es dürfte heute wohl kaum eine hinduistische Sekte in Indien geben, die ihre Lehre(n) nicht auch aus der Gita herleitet.

Im Kielwasser der indischen National- bzw. Unabhängigkeitsbewegung gegen Ende des 19. Jahrhunderts schwamm eine interessante Nebenerscheinung mit: Durch den Kommunalismus zwischen Hindus und Moslems und nicht zuletzt durch das vermehrte Auftreten christlicher Missionare entstanden hinduistsche Reformbewegungen wie der Brahmo Samaj und der Arya Samaj, die die christlichen Organisationsformen mit der altindischen Religion und Philosophie zu kombinieren versuchten.⁴ Die radikalen Kräfte der Reformbewegung „glaubten [...] an das Erwachen der [indischen; M.L.] Nation aus dem Alptraum der Fremdherrschaft.“⁵ - Das Wecken der Bevölkerung aus eben diesem Alptraum sollte gewissermaßen durch die Vermittlung des Prinzips des karmayoga vollbracht werden, welches die „Selbstverwirklichung in der opfermutigen Tat“⁶ sieht, anstatt weltabgewandt in Meditation zu verharren, nach außen hin also untätig zu sein. Als der wohl berühmteste „Prediger“ des karmayoga galt seinerzeit Swami Vivekananda⁷, und die Bhagavadgita behandelt zudem in ihrem dritten und fünften Kapitel ausführlich und anschaulich die Lehre des karmayoga.

Anhand einiger Ansatzpunkte möchte die vorliegende Arbeit nun herausfinden, in welcher Form die Gita in der Zeit der indischen Nationalbewegung interpretiert wurde.

Welche Kapitel spielen für den Interpretatoren eine besondere Rolle? Welche Verse (¸lokas) dienten womöglich direkt den nationalistischen Ideen und Ideologien?

Ob des einzuhaltenden Umfangs der Arbeit beschränke ich mich auf eine namenhafte indische Persönlichkeit aus der Zeit des Unanhängigkeitskampfes; es handelt sich dabei um Bal Gangadhar Tilak, seinerzeit Führer der sogn. „Extremisten“ des Indischen Nationalkongresses (INK/INC).

Blättert man durch die Gita, so findet man im zweiten und dritten Kapitel (in denen es um die Prinzipien sankhya yoga und karma yoga geht) viele Verse, die sich nach Meinung des Autors hervorragend für extremistische oder gar terroristische Zwecke eignen würden; ich fand es schade, wenn diese unerwähnt geblieben wären und habe sie mit kurzen eigenen Gedanken an das Ende der Arbeit gestellt.

Die deutschen Übersetzungen der in dieser Arbeit eingefügten Sanskrit-Verse der Bhagavadgita habe ich zwar selbstständig, jedoch unter Zuhilfenahme einer Übersetzung⁸ angefertigt, da das reine Wort-für-Wort-Übersetzen von Sanskrit-Versen nicht Gegenstand der Arbeit ist.

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1 Die Sonderzeichen stammen aus der Schriftart ISB Times New Roman, die von D.Lönne an der FU Berlin entwickelt wurde. Näheres dazu unter: http://userpage.fu-berlin.de/~dloenne .

2 MYLIUS, K.: Die Bhagavadgita – Des Erhabenen Gesang. München 2002. Einleitung.

3 Zwei Beispiele dafür können sein: MINOR, R.: Modern Indian Interpreters of the Bhagavadgita. New York 1986 und: CALLEWART, W.M./HEMRAJ, S.: Bhagavadgitanuvada – A Study in Transcultural Translation. Ranchi 1983.

4 vgl. KULKE, H./ ROTHERMUND, D.: Geschichte Indiens. Von der Induskultur bis heute. München 1998. S.347.

5 ibd., S. 350.

6 ibd.

7 ibd., S.351.

8 MYLIUS, K.: Die Bhagavadgita ... München 2002.