Eine Reise durch die Jahrhunderte, in ein Dasein zwischen Akzeptanz und Verfolgung: Tauchen Sie ein in die facettenreiche Geschichte des Judentums, von den Ursprüngen als Volk mit eigener Religion bis hin zur komplexen Frage der Identität im christlichen und islamischen Mittelalter. Entdecken Sie die Bedeutung von Tora und Talmud, die Rolle des Monotheismus und das Selbstverständnis als "auserwähltes Volk". Erfahren Sie mehr über jüdische Feste und Traditionen, die den Alltag prägten, und werfen Sie einen Blick auf die oftmals unterschätzte Rolle der Frau im Judentum, zwischen religiösen Beschränkungen und dem Kampf um Gleichberechtigung. Begeben Sie sich auf eine Spurensuche zu den Synagogen in Deutschland, den Zentren jüdischen Lebens, die architektonische Meisterleistungen und Orte der Begegnung waren. Doch die Geschichte ist auch von Ausgrenzung und Armut gezeichnet, von der Enge der Ghettos und dem Ringen um Anerkennung. Verfolgen Sie den schwierigen Weg zur Emanzipation in Preußen, von den ersten Schulbesuchen jüdischer Kinder bis zum Emanzipationsedikt von 1812, das den Juden formal die gleichen Rechte wie allen anderen Staatsbürgern gewährte. Doch der Weg zur tatsächlichen Gleichstellung war noch lang und steinig, geprägt von Rückschlägen und Diskriminierung. Dieses Buch beleuchtet die vielschichtige Geschichte des Judentums in Deutschland, ein Spiegelbild von Hoffnung, Verzweiflung, Tradition und Fortschritt, und regt dazu an, über Toleranz, Vielfalt und die Bedeutung des Zusammenlebens nachzudenken. Es ist eine Auseinandersetzung mit religiöser Identität, sozialer Gerechtigkeit und dem unaufhörlichen Kampf gegen Vorurteile, die bis heute nichts von ihrer Aktualität verloren hat. Ergründen Sie, wie historische Ereignisse die jüdische Gemeinschaft formten und welche Lehren wir daraus für die Gegenwart ziehen können, um eine Zukunft des Respekts und der Verständigung zu gestalten. Es ist eine tiefgründige Analyse, die zum Nachdenken anregt und einen differenzierten Blick auf ein oft missverstandenes Kapitel deutscher Geschichte ermöglicht.
Das Judentum
Der Begriff “Juden” erinnert einen sofort an den Zweiten Weltkrieg, als Adolf Hitler sie in den Konzentrationslagern vernichten wollte. Doch viele Leute wissen nicht, dass sie auch in der Vergangenheit immer zu Sündenböcken für Katastrophen gemacht wurden und man sie deshalb oftmals wie Aussätzige behandelte. Sobald den Leuten etwas Schlimmes widerfahren ist, wie zum Beispiel Armut, Krankheiten oder lange Trockenzeiten, wurden die Juden verfolgt. Niemand interessierte sich damals dafür, was das “Judentum” überhaupt ist. Hier kommt ein kurzer Überblick über den geschichtlichen Verlauf:
Die Juden waren in der Antike ein Volk mit einer eigenen Religion. Im Mittelalter war jedoch die jüdische Identität vorrangig ein Problem der Religionszugehörigkeit unter den christlichen und islamischen Völkern. Wenn man sich dem Christentum oder dem Islam anschloss, dann brachen auch die sozialen Bindungen der jüdischen Gemeinschaft mit der Zeit vollkommen ab. Im Gegensatz dazu sind auch seit der Antike Menschen aus anderen Völkern zum Judentum übergetreten. Diese “Nichtjuden”, die das mosaische Gesetz annahmen und sich beschneiden ließen, bezeichnete man zu jener Zeit als Proselyten. Die Proselyten wurden von der jüdischen Bevölkerung und den Gelehrten unterschiedlich aufgenommen. Einige lehnten sie total ab und andere wiederum schlossen sie mit großer Begeisterung in die Gemeinde ein.
Trotz des zunehmenden Drucks der Christen war der Übertritt nichts Ungewöhnliches. Aber seit dem 1. Kreuzzug und dem damit massenhaften Einsetzen der Judenverfolgungen gab es nun fast keine Proselyten mehr. Trotzdem existierten immer angehörige anderer Völker, die sich mit vollem Bewusstsein dem Judentum zuwandten.1
Der Davidstern gilt als Symbol für den jüdischen Glauben schlechthin. Ein Religionsmerkmal ist der Monotheismus. Sie glauben an einen Gott, der unsichtbar allgegenwärtig ist und keinen Körper besitzt. Darin liegt der Unterschied zu anderen Religionen, die häufig mehrere Götter anbeten. Weitere Grundlagen der Religion sind die Tora und der Talmud. Die Tora gehört zu den Juden wie die Bibel zu den Christen. Nachdem die Tora-Rollen nicht mehr benutzbar sind, werden sie nicht einfach entfernt, sondern in der Erde vergraben. Daran ist zu erkennen, wieviel sie den Juden bedeuten und wie wichtig sie sie nehmen, da sie gewissermaßen wie Menschen behandelt werden. Der Talmud ist ein Sammelwerk, worin die Geschichte, die Bräuche, die Regeln und die Gesetze festgehalten sind. Dazu sehen sich die Juden als “auserwähltes Volk Gottes”. Sie sind diejenigen, die die Prüfungen von Gott ertragen und sie einhalten. Es ist für sie eine Verpflichtung.1
Jüdische Feste
Abbildung in dieser Leseprobe nicht enthalten
Wie man am Tag des Neujahres (30.09.) sehen kann, haben die Juden eine andere Zeitrechnung als wir. Das 19. Jahrhundert ging bei ihnen von 5561 bis 5660.
Charakteristisch an diesen Feiern und Festen ist, dass sie sehr häufig fröhliche Anlässe haben. Die Ausmaße einiger Feiern waren natürlich auch manchmal davon abhängig, ob man arm oder reich war. So konnten die Reichen manche Feste besser geschmückt feiern, aber der Sinn wurde dabei nie vergessen. So wurden die Ärmsten jeder Gemeinde fast immer von den Reichen eingeladen.
Die Frau im Judentum
Das, was wahrscheinlich immer am interessantesten an anderen Kulturen bleiben wird, ist die Frage: Welche Rolle spielt die Frau? In den meisten Kulturen werden Frauen unterdrückt und manchmal sogar schlechter als Haustiere behandelt. So schlimm ist es im Judentum nicht gewesen. Die Frau kommt aber bei näherer Betrachtung nur nebensächlich vor. Sie spielt zum Beispiel im Gottesdienst keine Rolle und die Riten führen auch nur die Männer aus. Selbst im Haushalt ist das “männliche Geschlecht” bemerkbar. Obwohl es viele Heldinnen gab, wie die Richterin Deborah und viele Frauen wie Esther und Judith, gibt es so gut wie keine Rechte für die Frauen. So muss sich die Frau nach jeder Geburt und Menstruation des rituellen Tauchbades unterziehen. Das frische und gleichzeitig reine Wasser soll die Sünde und das Alte abwaschen und hinwegtragen. Der Mann hingegen dankt jeden Tag im Morgengebet dafür, dass er keine Frau ist: “Gesegnet seist Du Ewiger, unser Gott, König der Welt, der Du mich nicht als Weib erschaffen…”. Schon an diesem Spruch kann man erkennen, dass die Frauen so gut wie keine Rechte haben und es eine Strafe ist, eine Frau zu sein. Der Spruch wurde jedoch erst 1846 in Breslau aufgehoben. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts bemühte man sich ernsthaft darum, dass die Frau mit dem Mann gleichgestellt wird. Abraham Geiger war bereits 1837 der Auffassung, dass es bei der Behandlung von Frauen keine Unterschiede geben dürfte und somit setzte er durch, dass auch Frauen geistliche Ämter offen standen. Die Frauen, die diese Freiheit gar nicht kannten, wagten sich erst nach einiger Zeit an diese Ämter. Anfangs hatten sie es ziemlich schwer, denn die meisten Männer wollten dort keine Frauen sehen. So hatten die Frauen im 19. Jahrhundert hart zu kämpfen, bevor sie überhaupt von den Männern anerkannt und akzeptiert wurden.1
Synagogen in Deutschland
Der Begriff “Synagoge” kommt aus dem Griechischen und bedeutet soviel wie “Versammlung”. “Der Juden Schule” - so nannte auch Luther die Synagoge. Die Treffen der Gemeinde fanden emotionaler und undisziplinierter als in Kirchen statt. Doch mit zunehmendem Einfluss der Reformjuden änderte sich dieses Bild zu Beginn des 19. Jahrhunderts in Deutschland. Nun wurden das Gebet und die Predigt in deutscher Sprache gehalten. Letztendlich änderte sich sogar die Kleidung der Prediger und die Orgel wurde ein wesentlicher Bestandteil der Synagoge.
Um die Gottesdienste morgens, nachmittags und abends zu halten, müssen sich mindestens zehn Männer zusammenfinden. In den deutschen Ghettos ging dazu ein Synagogendiener (“Klopfer”) von Haus zu Haus, um alle Juden zum Gottesdienst aufzurufen, da es in einer Synagoge keine Glocken wie in Kirchen gibt.
Eine der berühmtesten Synagogen, die im 19. Jahrhundert in Deutschland erbaut wurden, ist die Synagoge in der Oranienburger Straße. Die Einweihungsfeier dieser Synagoge war am 5. September 1866.1
Eduard Knoblauch ist der Architekt des Kultbaus gewesen. Diese Synagoge besitzt eine wunderbar verzierte Dachwölbung, die gleichzeitig zur Abrundung des Gebäudes dient. Der Davidstern bildet die Turmspitze. Sie steht fest in der Häuserkette und ist mit ihr verankert. Die Synagoge ist bedeutend größer als die anderen Häuser. Da sie so sehr herausragt, kann man sie schon von weitem sehen. In der Synagoge sind die Räume hell, da durch die Fenster der Lichteinfall sehr groß ist, wozu das raffinierte Beleuchtungssystem auch noch beiträgt. Sie war damals eines der neuesten und modernsten Gebäude überhaupt.
Doch nicht alles war so schön anzusehen. Der Großteil der Juden lebte in Armut. Sie hausten schmalen, verschmutzten Gassen.
Die Häuser sind einfach aneinander gereiht. Die Straße ist nicht sonderlich beleuchtet. Es sind nur vereinzelt Laternen vorhanden. Die Juden lebten schon immer zusammen. Sie schützten sich so gegen Angriffe von außen. Aber auch in den Ghettos gab es unterschiedliche soziale Schichten. In einem sehr kleinen Viertel eines Ghettos lebten die reichen Juden und in einem größeren lebten die armen Juden, die oftmals jeden Tag um ihr Leben kämpften.
Das Emanzipationsedikt in Preußen
In Preußen vollzog sich die Gleichstellung der Juden in Stufen.
1804 durften in Bayern jüdische Kinder zum ersten Mal die öffentlichen Schulen besuchen. 1807 verlor Preußen im Frieden von Tilsit viele Gebiete östlich der Oder. Dort lebte der überwiegende Teil der jüdischen Bevölkerung.
1808 gab die preußische Städteordnung den Schutzjuden die städtischen Bürgerrechte.
Den Höhepunkt brachte am 11. März 1812 das Emanzipationsedikt, denn in den deutschen Ländern Westfalen und Preußen wurden Juden gleichberechtigte Staatsbürger und in Hessen durften die Juden sogar bürgerliche Namen tragen. Nun hatte die jüdische Bevölkerung die Erlaubnis, die Ghettos zu verlassen und sich auch in den anderen Stadtteilen niederzulassen. Dieses Privileg konnten aber nur die Reichen annehmen. Die armen Juden blieben in ihrer Gemeinschaft, zu denen sich jetzt auch verarmte Christen gesellten.3
Die Eingliederung der Juden in die Gesellschaft war nun rechtlich gesichert. Aus Dankbarkeit meldeten sich viele jüdische Jugendliche zum Dienst in den Befreiungsheeren. Nach dieser Zeit fand man für sie keine Verwendung mehr im öffentlichen Dienst. Sie hatten ihre Pflicht getan und entgegen der Versprechungen wurden sie einfach wie heiße Kartoffeln fallen gelassen. Nur denjenigen, die zum Christentum überwechselten, standen große Karrieren bevor.
Häufig gestellte Fragen
Was ist der Davidstern und welche Bedeutung hat er im Judentum?
Der Davidstern gilt als Symbol für den jüdischen Glauben. Er repräsentiert den Monotheismus, den Glauben an einen unsichtbaren, allgegenwärtigen Gott ohne Körper, und unterscheidet sich damit von Religionen mit mehreren Göttern. Weitere Grundlagen des Judentums sind die Tora und der Talmud. Die Tora wird hochgeachtet und wie Menschen behandelt, während der Talmud ein Sammelwerk von Geschichte, Bräuchen, Regeln und Gesetzen ist. Juden sehen sich als "auserwähltes Volk Gottes" mit der Verpflichtung, Prüfungen zu bestehen.
Welche Rolle spielen jüdische Feste und wie unterscheiden sie sich von anderen Zeitrechnungen?
Jüdische Feste sind oft fröhliche Anlässe, deren Ausmaß vom Reichtum der Feiernden abhängen konnte. Die Zeitrechnung im Judentum unterscheidet sich von unserer. Zum Beispiel begann das 19. Jahrhundert bei ihnen von 5561 bis 5660. Reiche konnten Feste aufwendiger gestalten, aber der Sinn der Feste wurde nie vergessen, und die Ärmsten wurden oft von den Reichen eingeladen.
Wie war die Rolle der Frau im Judentum und welche Veränderungen gab es im Laufe der Zeit?
Die Frau im Judentum spielte traditionell eine nebensächliche Rolle. Sie hatte im Gottesdienst keine Funktion, und Riten wurden nur von Männern ausgeführt. Nach Geburt und Menstruation musste sich die Frau einem rituellen Tauchbad unterziehen. In Gebeten wurde von Männern gedankt, dass sie keine Frauen sind. Im 19. Jahrhundert gab es jedoch Bemühungen um Gleichstellung, und Abraham Geiger setzte durch, dass auch Frauen geistliche Ämter offenstanden. Frauen hatten es anfangs schwer, wurden aber allmählich akzeptiert.
Was sind Synagogen und wie haben sie sich im 19. Jahrhundert in Deutschland verändert?
Synagogen, aus dem Griechischen für "Versammlung", waren Orte für Treffen der jüdischen Gemeinde. Im 19. Jahrhundert, mit dem Einfluss der Reformjuden, veränderten sie sich. Gebete und Predigten wurden auf Deutsch gehalten, die Kleidung der Prediger änderte sich, und Orgeln wurden eingeführt. Für Gottesdienste waren mindestens zehn Männer erforderlich, und ein Synagogendiener rief die Gemeinde zusammen, da es keine Glocken gab. Eine berühmte Synagoge war die in der Oranienburger Straße in Berlin, erbaut im Jahr 1866.
Was war das Emanzipationsedikt in Preußen und welche Auswirkungen hatte es auf die Juden?
Das Emanzipationsedikt von 1812 in Preußen machte Juden zu gleichberechtigten Staatsbürgern. Sie durften die Ghettos verlassen und sich in anderen Stadtteilen niederlassen, was aber hauptsächlich den Reichen zugutekam. Viele jüdische Jugendliche meldeten sich dankbarerweise zum Dienst in den Befreiungsheeren, wurden danach aber im öffentlichen Dienst nicht weiter berücksichtigt. Nur Konvertiten zum Christentum hatten Karrierechancen. Trotz des Emanzipationsedikts blieben viele Juden Schikanen und Peinigungen ausgesetzt, da sie von vielen Christen nicht als gleichwertig angesehen wurden.
Wie wurden Juden historisch als Sündenböcke behandelt?
Juden wurden oft für Katastrophen verantwortlich gemacht und wie Aussätzige behandelt. Armut, Krankheiten oder Dürren führten zu Verfolgungen. Die jüdische Identität war im Mittelalter hauptsächlich ein Problem der Religionszugehörigkeit, besonders unter Christen und Muslimen. Seit dem 1. Kreuzzug gab es kaum noch Proselyten (Konvertiten zum Judentum).
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- Claudia Siegel (Autor), 2000, Judentum in Deutschland, Múnich, GRIN Verlag, https://www.grin.com/document/102723
