Welche Verbindungen bestehen zwischen animistischen/spiritistischen Praxen und buddhistischem Sangha in Kambodscha?
Haben die starke Stellung des Mahanikay-Ordens und dessen Tradiertheit eine enge Verbindung mit solchen Praxen begünstigt?
Welche Bedeutung haben diese Verbindungen für das kollektive Gedächtnis und die Rekonstruktion von Traditionen nach 1979?
Inhaltsverzeichnis
Einleitung
Die Durchdringung der religiösen Systeme
Parami
Der Mahanikay Orden als Katalysator?
Therapie durch Geisterkult
Verlagerung des Sangha in die spirituelle Sphäre
Geisterkult als Bezugsrahmen für kulturelle Rekonstruktion
Zusammenfassung
Zielsetzung & Themen
Die vorliegende Arbeit untersucht die engen Verbindungen zwischen animistischen, spiritistischen Praxen und dem buddhistischen Sangha in Kambodscha, insbesondere unter dem Aspekt, wie diese Verschränkung das kollektive Gedächtnis und die Rekonstruktion von Traditionen nach den gesellschaftlichen Umbrüchen der Khmer-Rouge-Zeit beeinflusst hat.
- Verhältnis von Theravada-Buddhismus zu lokalen spiritistischen Traditionen
- Rolle des Mahanikay-Ordens als Katalysator für religiöse Durchdringung
- Funktion des Geisterkults als therapeutisches und gesellschaftliches Instrument
- Sangha-Vakuum und die Rolle von Medien bei der religiösen Identitätsbildung
- Kulturelle Rekonstruktion als Prozess des kollektiven Gedächtnisses
Auszug aus dem Buch
Die Durchdringung der religiösen Systeme
Glücklicherweise finden sich immerhin ein paar Texte, die sich theoretisch und empirisch mit dieser Thematik auseinandersetzen, und die ich hier als Grundlage für meine Überlegungen nutzen kann.
Es ist festzuhalten, dass die reine buddhistische Lehre den Spiritismus eigentlich gar nicht vorsieht. Da es dort zum einen nichts gibt, was einer „Seele“ entspricht, das also nach dem Ableben einer Person als ihre Essenz in transzendenter Form weiter auf Erden wandeln könnte, und da andererseits der Zustand der Trance, und darüber hinaus der Besessenheit, einem Mönch verbotene Zustände sind, scheint es zunächst, dass es im Buddhismus wenig Platz für solche Traditionen gibt. Allein, die gelebte, oft in urbanen Räumen konzentrierte und sich wandelnde Auslegung von Orthodoxie, bei zugleich starker Verwobenheit des Sangha mit den Gegebenheiten des ruralen Lebens inklusive seines „Aberglaubens“, belässt es nicht dabei.
Tatsächlich ist es so dass der Sangha selbst in Kambodscha wohl außergewöhnlich stark in animistischen und spiritistischen Praxen involviert war und ist. So berichtet Ian Harris von traditionellen jährlichen Kanu-Rennen zwischen Klöstern zu Zeiten der Hochwasser am Mekong, bei denen die Kanus als Sitz bzw. Sieg und Niederlage als Wirken von Geistern (bray) oder Naturgottheiten (naga) betrachtet würden, denen zu Ehren die Mönche regelmäßig Zeremonien abhielten (vgl. Harris 2005, 65).
Zusammenfassung der Kapitel
Einleitung: Die Einleitung beleuchtet die untrennbare Verbindung des Theravada-Buddhismus mit der kambodschanischen Identität und stellt die Forschungsfrage nach den Beziehungen zwischen buddhistischen und animistischen Traditionen vor dem Hintergrund historischer Umbrüche.
Die Durchdringung der religiösen Systeme: Dieses Kapitel analysiert die theoretische Unvereinbarkeit von reiner buddhistischer Lehre und Spiritismus gegenüber der gelebten Praxis, in der der Sangha stark in animistische Zeremonien involviert ist.
Parami: Der Abschnitt untersucht den „Parami“-Begriff als Verschmelzung buddhistischer Dogmatik mit spiritistischem Glauben, wobei menschliche Medien als spirituelle Instanzen fungieren.
Der Mahanikay Orden als Katalysator?: Hier wird die These diskutiert, dass der traditionalistische Mahanikay-Orden durch seine Abgrenzung zu anderen Einflüssen eine stärkere Assimilation lokaler, archaischer Glaubensformen begünstigt hat.
Therapie durch Geisterkult: Das Kapitel betrachtet den Ahnenkult als psychologischen Mechanismus zur Bewältigung von Kriegstraumata und als Mittel zur Konstruktion einer „Hilfsseele“.
Verlagerung des Sangha in die spirituelle Sphäre: Es wird analysiert, wie das durch die Khmer Rouge verursachte institutionelle Vakuum dazu führte, dass Medien die Rolle religiöser Autoritäten übernahmen und der Spiritismus zur soziokulturellen Infrastruktur wurde.
Geisterkult als Bezugsrahmen für kulturelle Rekonstruktion: Unter Rückgriff auf Maurice Halbwachs wird argumentiert, dass der aktuelle buddhistische Spiritismus ein Ergebnis der kollektiven Erinnerungsarbeit und Identitätsrekonstruktion nach 1979 ist.
Zusammenfassung: Das Fazit führt die Argumente zusammen und konstatiert, dass Buddhismus und Geisterkult in Kambodscha heute eine kaum noch zu trennende, religiöse Einheit bilden.
Schlüsselwörter
Buddhismus, Kambodscha, Theravada, Sangha, Animismus, Spiritismus, Parami, Geisterkult, Kollektives Gedächtnis, Mahanikay, Kulturelle Rekonstruktion, Khmer Rouge, Religion, Identität, Merit Making.
Häufig gestellte Fragen
Worum geht es in dieser wissenschaftlichen Arbeit grundlegend?
Die Arbeit untersucht die Wechselwirkungen zwischen dem institutionalisierten Theravada-Buddhismus und lokalen spiritistischen bzw. animistischen Praktiken in der kambodschanischen Gesellschaft.
Welche zentralen Themenfelder stehen im Mittelpunkt?
Im Fokus stehen das religiöse Leben der Khmer, die Rolle buddhistischer Mönche bei Geisterritualen und die Bedeutung dieser Praktiken für die soziale Identitätsfindung.
Was ist das primäre Ziel der Untersuchung?
Das Ziel ist es, die Gründe für die tiefe Verwobenheit religiöser Sphären in Kambodscha zu ergründen und aufzuzeigen, wie diese nach den katastrophalen politischen Umbrüchen der 1970er Jahre zur Rekonstruktion kultureller Identität dienten.
Welche wissenschaftliche Methodik wird angewandt?
Die Arbeit basiert auf einer theoretischen Analyse bestehender Fachliteratur und ethnographischer Beobachtungen, eingebettet in Maurice Halbwachs’ Theorie des kollektiven Gedächtnisses.
Was wird im Hauptteil der Arbeit behandelt?
Der Hauptteil analysiert spezifische Konzepte wie „Parami“, den Einfluss des Mahanikay-Ordens, die therapeutische Funktion des Ahnenkults und das Wirken religiöser Medien (snan).
Welche Begriffe charakterisieren die Arbeit am besten?
Die Arbeit lässt sich durch die Begriffe Synkretismus, Kambodschanischer Buddhismus, Sangha-Reorganisation, spiritistische Medien und kollektives Gedächtnis beschreiben.
Wie reagierten die Kambodschaner nach 1979 auf das Fehlen von Mönchen?
Durch den Mangel an Mönchen und Tempeln verlagerte sich die religiöse Praxis hin zu spiritistischen Medien, die als „Ersatzsangha“ fungierten, um die spirituellen Bedürfnisse und den Wunsch nach Karma-Ansammlung zu befriedigen.
Welche Rolle spielen „Parami“ in diesem religiösen System?
Parami sind Geister, die als buddhistisch vervollkommnet gelten; sie ermöglichen eine Brücke zwischen der buddhistischen Lehre und spiritistischer Praxis, indem sie als Vermittler durch menschliche Medien agieren.
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- Anonym (Author), 2008, Buddhismus in Kambodscha, Munich, GRIN Verlag, https://www.grin.com/document/124907
