Wege zum Glück in der arabischen und deutschen Literatur

INHALTSVERZEICHNIS

Vorwort

Einleitung

1 Glückseligkeit in der islamischen Philosophie

2 Die verschiedenen Arten des Glücks und der Glückseligkeit
2.1 Die erste Art: Die zeitlich begrenzte, falsche und trügerische Glückseligkeit
2.2 Die zweite Art: Glückseligkeit durch das Erfüllen eines Ziels
2.3 Die dritte Art: Die wahre Glückseligkeit

3 Wege der Glückseligkeit
3.1 Aufrichtiger Glaube und Überzeugung an Gott
3.1 Verbesserung der Charaktereigenschaften

4 Erdenparadiese in den Erzählungen aus Tausendundeiner Nacht

5 Formen und Wege des Glücks in ausgewählten Märchen
5.1 Durch Tugend zum Glück: Die beiden Wesire
5.2 Inneres und äußeres Glück: Hans im Glück

Ausblick und Schluss

Literatur und Quellenverzeichnis

Vorwort

Die vorliegende Arbeit beschäftigt sich mit den Möglichkeiten, das Glück zu finden, die in den Märchen aus Tausendundeiner Nacht und den Märchen der beiden Brüder Grimm dargestellt werden. Tausendundeine Nacht ist eine Sammlung von Volksgeschichten und gehört zu den bedeutsamsten Märchen der Welt. In dieser Arbeit werden zwei interessante Märchen ausgewählt, das eine aus Tausendundeiner Nacht und das andere aus den Märchen der Gebrüder Grimm. Das eine Märchen trägt den Titel Die beiden Wesire von Ägypten und Basra und das andere Hans im Glück. Es wird aber vor allem über den Begriff ,Glückseligkeit‘ in der islamischen Philosophie gesprochen.

Einleitung

Glück zu haben oder zumindest glücklich zu sein ist wohl der Wunsch jedes Menschen. Dieses Ziel kann eine Phantasie, ein Ideal, aber auch eine Lebensaufgabe sein. Glück kann sich auf materielle, aber auch auf spirituelle Werte beziehen. Die vorliegende Arbeit stellt einen Versuch dar, den Begriff ,Glück‘ bzw. ,Glückseligkeit‘ in der islamischen Philosophie zu definieren sowie die Tendenzen des Glücks in den Märchen von Tausend-undeiner Nacht im Vergleich mit den Märchen der Gebrüder Grimm her zu stellen.

Diese Arbeit setzt sich zum Ziel, den Möglichkeiten, das Glück zu erreichen, die in den genannten Märchen beschrieben werden, näherzukommen. Zunächst werde ich, den Begriff ,Glück‘ bzw. ,Glückseligkeit‘ definieren, damit der Leser den wesentlichen Inhalt und das Ziel dieser Arbeit erfassen kann. Bei der Erklärung des Begriffs verlasse ich mich auf Werke des persisch-arabischen Gelehrten, Denker und Logiker Al-Ghasâli, der zwischen 1058 und 1112 gelebt hat^[1]. Dann werden die verschiedenen Arten und ,Farben‘ des Glückes bzw. der Glückseligkeit besprochen, die Al-Ghasâli und andere Verfasser in ihren Werken behandelt haben, weil sie wie alle Menschen nach der vollkommenen Glückseligkeit streben. In den Märchen aus Tausendundeiner Nacht gibt es viele verschiedene Arten des Glückes mit unterschiedlichen Mitteln und Wegen, diese zu erreichen: Zum Beispiel wird in manchen das Glück durch die Tugenden − Geduld, Großzügigkeit und reine fromme Liebe – erreicht, in anderen durch aufrichtigen monotheistischen Glauben, Reichtum und Eigentum. Danach werden die Bedeutung der verschiedenen Arten des Glückes nach Al-Ghasâli diskutiert. Es stellt sich die Frage, welche Handlungen den Menschen zu einem vollkommenen und glücklichen Wesen formen. Was macht den Menschen wirklich glücklich? Spielt bei der vollkommenen Glückseligkeit das Materielle oder das Spirituelle die bedeutsamere Rolle? Mit derartigen Fragen haben sich viele Philosophen wie Aristoteles, Platon sowie viele andere aus dem Abend- und Morgenland beschäftigt.

Im Anschluss daran werde ich ein Märchen aus Tausendundeiner Nacht und eines der Gebrüder Grimm analysieren und besprechen. In diesen Märchen werden die verschiedenen Wege zum Glück auf der Grundlage religiöser und kultureller Kriterien genauer diskutiert.

1 Glückseligkeit in der islamischen Philosophie

Das Wort ,Glückseligkeit‘ besteht aus zwei Silben: ,Glück‘ und ,Seligkeit‘. Laut Duden bedeutet ,Glück‘ eine angenehme und freudige Gemütsverfassung, in der man sich befindet, wenn man in den Besitz oder Genuss von etwas kommt, was man sich gewünscht hat. Der zweite Teil ,Seligkeit‘ ist ein tiefes Glücksgefühl und bedeutet Verklärung und Vollendung im Reich Gottes und ewige Anschauung Gottes.

Jeder Mensch hat seine eigene Art und Methode, an diese Glückseligkeit heranzukommen. Manche sehen die Glückseligkeit darin, Reichtum und Geld anzuhäufen, andere darin, berühmt und reich zu sein und andere wiederum darin, viele Freunde zu haben und Einfluss auf sie ausüben zu können. Manche glauben aber, dass die Glückseligkeit durch Schönheit und Liebe zu erreichen. Viele glauben aber, dass man die Glückseligkeit nur durch die Tugenden erreichen könne.

Was ist eigentlich die Glückseligkeit? Ist diese Glückseligkeit definierbar? Viele Menschen halten sie für ein innerliches fröhliches Gefühl, das nicht von äußeren Einflüssen abhängig ist und dass auf der Zufriedenheit basiert, die durch Handlungen entsteht, welche auf dem Glauben aufgebaut sind.^[2] Erziehungswissenschaftler und Psychologen schildern die Glückseligkeit wie folgt: „sie ist das konstante Gefühl, welches stets mit Genugtuung, Fröhlichkeit, Sicherheit und Sorglosigkeit verbunden ist. Dieses Glücksgefühl ist ein Ergebnis des ständigen Wohlgefühls in Bezug auf der Persönlichkeit, dem Leben und der Bestimmung.“^[3]

Nach Al-Ghasali hat jeder Mensch in sich ein aus dem Jenseits stammendes Organ, das ihn mit jener anderen Welt, aus der er stammt, verbindet, ihm die Erkenntnis Gottes und die Liebe zu ihm möglich macht, und dessen Bestimmung darin besteht, dereinst in die Heimat zurückzukehren und in dem Anschauen der göttlichen Schönheit seine Glückseligkeit und Ruhe zu finden. Dieses Organ, diese verborgene göttliche Substanz, auf der der ,Adel‘ des Menschen und sein Vorrang vor Tieren beruhen, nennt Al-Ghasâli das ,Herz‘.^[4]

Bei jedem Menschen ist dieses Herz im Leib begraben. Es bedarf erst der heiligen Zucht, der heilenden Behandlung, der ,alchemistischen Läuterung‘, um das Gold jener Substanz ans Licht zu bringen, das Herz in die ihm gebührende Königsherrschaft über die Welt des Leibes einzusetzen und ihm so die Reise zur Gottheit, dem Ziel seiner Bestimmung, zu ermöglichen.

Die Propheten und Allahs Gesandte, z.B. Moses, Jesus und Mohammed, sind die Führer und Erzieher der Menschheit auf diesem Wege. Den Menschen ist von Gott die Kenntnis der Mittel, die zu dieser Reinigung der Seele dienen, die Kenntnis des ,Elixiers der Glückseligkeit‘ gegeben worden.^[5] In seinem großen Hauptwerk , Neubelebung der Religionswissenschaft ‘ will Al-Ghasâli mit vielen Einzelheiten zeigen, auf welche Weise sich der Mensch mit den vom Propheten gelehrten Mitteln von allen falschen Bindungen befreien und von Station zu Station vorwärtsschreitend, in sich die Eigenschaften zur Vollendung bringen kann, die ihn geschickt machen, das Ziel, die ewige Glückseligkeit im Anschauen der Gottheit zu erreichen.^[6]

Das Elixier, das die Substanz des Menschen aus tierischer Niedrigkeit zu ,englischer‘ Lauterkeit und Köstlichkeit erheben soll, damit er dadurch die ewige Glückseligkeit erlange, ist schwierig zu finden und wird nicht von jedermann erkannt. Die Frucht dieses Elixiers ist die ewige Glückseligkeit, deren Dauer kein Ende hat und deren Wonne nicht aufhört und durchs nichts in ihrer Reinheit getrübt wird.^[7] Das Zweck des Elixiers ist, dass der Mensch von allen Eigenschaften der Unvollkommenheit gereinigt und befreit werde, und dass er mit allen Eigenschaften der Vollkommenheit geschmückt und geziert werde. Das Herz soll von allen bösen Charaktereigenschaften, wie Zorn, Geiz, Neid, Hass, Hochmut und Eitelkeit gereinigt werden und mit guten Charaktereigenschaften − wie Geduld, Dankbarkeit, Liebe, Hoffnung, Gottesvertrauen − geschmückt werden.

Islamische Philosophen wie al-Farabi und Avicenna wurden von der aristotelischen Philosophie und Ethik beeinflusst. Al-Farabi beispielsweise, der zwischen 870 und 950 lebte, hat drei Werke verfasst, in denen er explizit das Glück beziehungsweise die Glückseligkeit thematisiert. Die Namen dieser Werke sind Aneignung der Glückseligkeit, Der Musterstaat und Die Staatsführung.^[8] Auch andere islamische Verfasser wie Al-Birogi und Muhammed Abdullah haben religiöse und philosophische Schriften beispielsweise über den Schlüssel der ewigen Glückseligkeit und über die Farben der Glückseligkeit. Und vor allem der Prophet Muhammed hat den Menschen von der ewigen Glückseligkeit im Paradies erzählt und von der diesseitigen Glückseligkeit, die durch tugendhaftes Handeln und Verhalten erreicht werden kann.

[...]

^[1] Al Ghasâli, ibn Muhammed: Das Elixier der Glückseligkeit. Übersetzt aus den persischen und arabischen Quellen von Hellmut Ritter. Düsseldorf und Köln 1959. S. 9.

^[2] Vgl. Abdu Rahman Al-Sheha: Der Weg der Glückseligkeit. Übersetzt und überarb. von Ahmed Ateia. 2011. S. 9.

^[3] Zit. nach: ebd. S. 9.

^[4] Vgl. Ibn Muhammed Al Ghasâli: Das Elixier der Glückseligkeit. Übersetzt aus den persischen und arabischen Quellen von Hellmut Ritter. Düsseldorf und Köln 1959. S. 16.

^[5] Vgl. ebd. S. 16f.

^[6] Vgl. ebd. S. 17f.

^[7] Vgl. ebd. S. 25.

^[8] Vgl. Abu-Hamid ibn Muhammed Al- Ghasâli: Kriterium des Handelns. Hrsg. von Elschazli. Darmstadt 2006. S. 32.