In den späten 60er und 70er Jahren des 20. Jahrhunderts haben östliche Philosophien und Meditationspraktiken einen regelrechten Boom bei vielen, vor allem jungen Menschen in den Gesellschaften des Westens erlebt. Richtet man den Blick auf die USA und schaut sich die dortigen buddhistischen Strömungen einmal etwas genauer an, so wird man sehr bald feststellen, dass sich unter den Anhängern und Lehrern einiger Gruppierungen unerwartet viele Menschen mit einem jüdischen Hintergrund befinden.
Unerwartet wohl deshalb, weil sich Buddhismus und Judentum auch bei näherem Hinblick als zwei völlig verschiedene, Kultur prägende Religionen mit sich zum Teil ausschließenden Konzepten und Praktiken zeigen. Und doch scheint es eine Reihe von Berührungs- bzw. Ergänzungspunkten zu geben, die es diesen Menschen ermöglichen, „praktizierende Buddhisten und observante Juden“ (Sylvia Boorstein) zu sein .
Dieser Beitrag will der Frage nachgehen, was den Buddhismus in den USA gerade für Menschen mit einem jüdischen Hintergrund so außerordentlich attraktiv macht, und worin diese gemutmaßten Berührungs- bzw. Ergänzungspunkte bestehen könnten.
Auf einen Blick
- Der Dalai Lama lud 1990 acht jüdische Gelehrte zu einem Austausch nach Dharamsala ein
- Lama Surya Das führt zehn Gründe für die jüdisch-buddhistische Bewegung in Amerika an
- 28 Quellen im Literaturverzeichnis
Inhaltsverzeichnis
1. Einleitung
2. Zum Befund
3. Zur Entwicklung des Phänomens
4. JuBus – Ein amerikanisches Phänomen?
5. Anstelle einer Zusammenfassung:
Zielsetzung und thematische Schwerpunkte
Der Beitrag untersucht, warum der Buddhismus in den USA für Menschen jüdischer Herkunft attraktiv ist und welche Berührungs- oder Ergänzungspunkte ihnen ermöglichen, jüdische Identität und buddhistische Praxis miteinander zu verbinden. Er fragt außerdem, wie sich das JuBu-Phänomen historisch entwickelt hat und inwiefern seine Verbreitung mit den besonderen gesellschaftlichen und religiösen Bedingungen in den USA zusammenhängt.
- Unterscheidung zwischen asiatischen und westlichen Buddhisten in den USA
- Begriff und Abgrenzung des JuBu-Phänomens
- Historische Entwicklung jüdischer Buddhisten in Deutschland und den USA
- Beispiele prominenter Zen-, Vipassana- und Vajrayana-Vertreter
- Demographische Gemeinsamkeiten jüdischer und buddhistischer Gemeinschaften
- Religiöse, philosophische und ethische Berührungspunkte zwischen Judentum und Buddhismus
Auszug aus dem Buch
4. JuBus – Ein amerikanisches Phänomen?
Bei näherer Betrachtung bin ich zu der Hypothese gelangt, dass es wohl kein Zufall war, dass der „Jewish Buddhism“ gerade in den USA eine so weite Verbreitung gefunden hat. Nachfolgend erläutere ich meine Gründe für diese Annahme:
Die jüdische Gemeinde in den USA ist mit ca. 6 Millionen Mitgliedern (nach Israel) die zweitgrößte der Welt. Von diesen 6 Mio. Juden gehören etwa 70% den verschiedenen Reformbewegungen an (liberales, konservatives und rekonstruktionistes Judentum), und im Vergleich zur übrigen Bevölkerung besitzen US-Juden eine weit überdurchschnittlich gute Ausbildung.
Der westliche Buddhismus hat mit ca. 800.000 Mitgliedern weit weniger Anhänger als das Judentum, aber auch diese sind im Vergleich zur Restbevölkerung politisch und ethisch liberaler eingestellt und besitzen ein überdurchschnittliches hohes Bildungsniveau. (Viele Menschen kommen über die Lektüre von Schriften zum Buddhismus). So kommt es zu einer Reihe von demographischen Parallelen zwischen Juden und Buddhisten in den USA.
Viele Juden in den USA sind säkularisiert, weniger als die Hälfte gehört einer Synagoge an. So ist eine jüdische Identität verbreiteter, als eine jüdische Lebenspraxis. Besonders aber für Religionen gegenüber skeptisch oder indifferent eingestellte Menschen besitzt der Buddhismus erfahrungsgemäß eine hohe Atraktivität:
„Der Buddhismus gilt als friedfertig und undogmatisch, stressreduzierend und Persönlichkeitsstabilisierend – kurzum: als ideale Religion postmoderner Individualisten.“
Der Buddhismus in seiner westlichen Variante legt den Schwerpunkt deutlich auf die Meditations-Praxis, das Studium bzw. Befolgen von Lehren gilt als weniger wichtig (Zen-Übungen, Vipassana!). Um eine buddhistische Praxis aufzunehmen, muss man nirgendwo aus- oder eintreten. Buddhist wird man eher über eine Selbstdefinition, als über einen formellen Akt der Konversion.
Über diese strukturellen bzw. demographischen Gemeinsamkeiten hinaus gibt es noch eine ganze Reihe anderer Gründe, welche gerade den Buddhismus für Juden als eine gangbare Alternative oder Ergänzung zu einer jüdischer Spiritualitätspraxis erscheinen lässt:
Juden waren von buddhistischer Seite zu keiner Zeit Verfolgung oder Missionierungs-versuchen ausgesetzt. Folglich stellt sich bei der Aufnahme einer buddhistischen Praxis, welche ja zumal keinen formellen Übertritt erfordert, auch nicht das Gefühl ein, jene Juden in der Geschichte zu verraten, welche für Ihre Treue zum Bund Verfolgung und sogar den Tod auf sich genommen haben.
Zusammenfassung der Kapitel
1. Einleitung: Der Beitrag führt den Boom östlicher Philosophien und Meditationspraktiken im Westen ein und fragt, weshalb der Buddhismus für Menschen jüdischer Herkunft in den USA besonders anziehend ist.
2. Zum Befund: Das Kapitel unterscheidet asiatische und westliche Buddhisten, erörtert die unsicheren Zahlen zum JuBu-Phänomen und beleuchtet die scheinbaren Gegensätze zwischen jüdischer und buddhistischer Lebensweise. Es stellt auch die Schwierigkeit dar, jüdische Herkunft, Identität und buddhistische Praxis begrifflich voneinander abzugrenzen.
3. Zur Entwicklung des Phänomens: Der historische Überblick reicht von jüdischen Wegbereitern des Buddhismus in Deutschland und den USA bis zu modernen JuBus verschiedener buddhistischer Traditionen. Anhand einzelner Personen und eines Definitionsvorschlags wird erläutert, wer als JuBu gelten kann.
4. JuBus – Ein amerikanisches Phänomen?: Das Kapitel untersucht demographische Gemeinsamkeiten und religiöse, ethische sowie philosophische Berührungspunkte, die den Buddhismus für jüdische Menschen attraktiv machen können. Es behandelt außerdem den Dialog zwischen jüdischen Gelehrten und buddhistischen Vertretern.
5. Anstelle einer Zusammenfassung: Zehn von Lama Surya Das angeführte Gründe bündeln mögliche Gemeinsamkeiten der beiden Religionen, darunter Praxis, Lernen, ethisches Handeln, Mystik und die Erfahrung gemeinschaftlicher Identität.
Schlüsselwörter
JuBu-Phänomen, jüdischer Buddhismus, Buddhismus in den USA, jüdische Identität, Konversion, Meditation, Zen, Vipassana, Vajrayana, Reformjudentum, religiöse Praxis, Tikkun Olam, Kabbalah, interreligiöser Dialog
Häufig gestellte Fragen
Worum geht es in dem Beitrag?
Er untersucht, warum Menschen jüdischer Herkunft in den USA buddhistische Praxis aufnehmen und wie sie diese mit jüdischer Identität verbinden.
Welche Themen stehen im Mittelpunkt?
Im Mittelpunkt stehen die Entwicklung des JuBu-Phänomens, seine Abgrenzung, bedeutende Vertreter sowie mögliche Gemeinsamkeiten und Unterschiede zwischen Judentum und Buddhismus.
Was ist die zentrale Forschungsfrage?
Die zentrale Frage lautet, was den Buddhismus in den USA für Menschen jüdischer Herkunft besonders attraktiv macht und worin mögliche Berührungs- oder Ergänzungspunkte bestehen.
Welche wissenschaftliche Methode verwendet der Beitrag?
Der Beitrag entwickelt eine religionswissenschaftliche Deutung anhand von Fachliteratur, autobiographischen Veröffentlichungen, historischen Beispielen und demographischen Angaben; eine eigene empirische Erhebung wird nicht beschrieben.
Was behandelt der Hauptteil?
Er zeichnet die historische Entwicklung nach und diskutiert gesellschaftliche Bedingungen sowie religiöse, ethische und philosophische Parallelen, etwa Meditation, Leid, Nicht-Theismus und Tikkun Olam.
Welche Schlüsselwörter charakterisieren die Arbeit?
JuBu-Phänomen, jüdischer Buddhismus, jüdische Identität, Buddhismus in den USA, Meditation, Zen, Vipassana und interreligiöser Dialog.
Wie grenzt der Beitrag „JuBus“ von anderen Buddhisten jüdischer Herkunft ab?
Unter Rückgriff auf Nathan Katz wird vorgeschlagen, die Bezeichnung JuBu Menschen vorzubehalten, die neben buddhistischer Praxis ihre jüdische Identität bejahen.
Welche buddhistischen Traditionen werden bei den JuBus unterschieden?
Der Beitrag nennt Zen, Vipassana aus der Theravada-Tradition sowie tibetischen beziehungsweise Vajrayana-Buddhismus.
Welche Rolle spielt das Treffen in Dharamsala?
Der Dalai Lama lud 1990 acht jüdische Gelehrte verschiedener Richtungen zu einem intensiven Austausch ein, unter anderem um zu erfahren, wie jüdische Gemeinschaften ihre Identität im Exil bewahrten.
Warum kann buddhistische Praxis auch ohne formellen Religionsübertritt aufgenommen werden?
Der Beitrag beschreibt die westliche buddhistische Variante als stark auf Meditation ausgerichtet und erklärt, dass eine Praxisaufnahme weder einen formellen Eintritt noch einen Austritt erfordert.
- Quote paper
- Frank Drescher (Author), 2008, Das Phänomen der Jewish Buddhists („JuBus“) in den USA, Munich, GRIN Verlag, https://www.grin.com/document/314483
