Du rapport entre politique, économie et société civile dans la philosophie classique anglaise de Hobbes à Mandeville

Traité d'individualisme


Thèse de Doctorat, 2013
254 Pages

Extrait

Inhaltsverzeichnis

INTRODUCTION

1 - Thomas Hobbes et Bernard Mandeville
1-1 Vie et œuvres
1-2 Pourquoi Hobbes et Mandeville ?
1-3 Références animales dans la constitution du savoir économico-politique

2 - Individualisme et collectivité chez Hobbes et Mandeville
1-1 Hobbes : individu, autorisation et artificialisme
2-2 Mandeville : individu intégration et automatisme

3 - Economie et société civile à l’âge moderne
3-1 Politique et économie
3-2 Economie et philosophie des sciences

4 - Méthode et problématique de la recherche

Première partie : HOBBES ET MANDEVILLE : PHILOSOPHIE NATURELLE Individualisme naturel, nominalisme et moralité
Chapitre I : Individualisme naturel
INTRODUCTION
1- État de nature
1-1 Nature.
Fiction méthodique ou orientation historique
Guerre : logique, cause et conséquence
1-2 Homo Naturalis
Introduction.
L'homme et l'animal
Méchanceté, liberté et crainte
De l’individu naturel à l'individu social
1-3 Égalité apolitique et différences individuelles
1-4 Egoïsme
2 - Nature humaine
2-1 Théorie de l’être
Hobbes Représentation, corps et mouvement
Mandeville : âme, corps et théorie de l’inconnaissable
2-2 Théorie des passions
Introduction
Hobbes, passions, bien ,mal et volonté
Mandeville dissimulation des passions
Amour de soi et amour propre
Désir de puissance et amour de paix
Puissance et valeur
Chapitre II : Nominalisme
1- Hobbes : individu naturel, signe et raison
2- Mandeville : parole, signe et passion
Chapitre III: Moralité et individualité
INTRODUCTION
1- Hobbes : moralité de l’individualit
Droit de nature
Loi de nature
Philosophie morale
2-Mandeville : immoralité sociale et économie
Morale ,société et économie
Vices privés et bien public

Deuxième partie : HOBBES ET MANDEVILLE : PHILOSOPHIE POLITIQUE Individualisme social et économique
INTRODUCTION
Chapitre I: Individualisme social chez Hobbes
1-Individu social et société civile
De l’individu rationnel à l’individu social
Contrat, Souveraineté, autorisation et représentation
Des lois de nature aux lois civiles
2- individu économe et Etat
Individu économe
Etat et positivisme juridique
Etat : pouvoir, force et volonté
République et théorie économico-individualiste
Chapitre II: Individualisme économico-social chez Mandeville
1-Individualisme social
De l’individu naturel à l’individu social : dissimilation, simulation et éducation
Ordre social et gouvernement
Lois civiles, liberté et punition
Souveraineté du peuple
2- Individualisme économico-social
Homo œconomicus, propriété division du travail et luxe
Etat et économie
La position de Hobbes et Mandeville à l’égard du mercantilisme

CONCLUSION

BIBLIOGRAPHIE

Remarque

Cette thèse est présentée dans le cadre du L.R. «Recherche sur les lumières, les modernités et la diversité culturelle» à l’ISSH, Université de Tunis El Manar, et de l’UMR 5037 « Institut d’Histoire de la Pensée Classique» à l’ENS de Lyon.

Remerciements

Mes premiers remerciements vont à mes deux encadreurs de thèse, Mr le Professeur Abdelaziz Labib à la Faculté des Sciences Humaines et Sociales de Tunis et Mr le Professeur Pierre François Moreau à l’Ecole Normale Supérieure de Lyon, qui m’ont accordée la pleine liberté de mener mes recherches selon mes propres penchants ; et, qui m’ont accordée leurs conseils, leur confiance et leurs encouragements. Espérant de ne pas avoir déçu leurs attentes, je forme le vœu qu’ils trouvent ici, l’expression de ma reconnaissance profonde comme de ma gratitude sincère. Mes remerciements vont aussi à mes précédents professeurs de philosophie à l’Institut Supérieur des Sciences Humaines de Tunis. Il faut exprimer aussi mes remerciements aux professeurs de philosophie que j’ai rencontrée à l’ENS de Lyon.

Je dois au laboratoire «Recherche sur les lumières, les modernités et la diversité culturelle » à l’Institut Supérieur des Sciences Humaines de Tunis, dirigée par Mr le professeur Abdelaziz Labib, aussi aulaboratoire de recherche « CERPHI » à l’ENS de Lyon, dirigé par Mr le professeur Pierre François Moreau, de m’avoir permise de mener mon projet de thèse à son terme dans les meilleures conditions possibles, en me permettant de participer aux différents travaux de recherche organisés depuis quelques années. Mes remerciements vont aussi à mes camarades doctorants avec lesquels j’ai amélioré mes qualités d’échange et de dialogue.

Ma reconnaissance va également à mes amis les plus proches qui ne tardaient pas à me soutenir lorsque je doutaissurtout Gwenaëlle Choteau. Ma gratitude va aussi à mes parents, ma sœur Imen et mon mari Mourad, pour leur soutien moral et matériel, sans lesquels je n’aurais jamais pu achever cette recherche.

A mes enfants

Salah-Ayoub et May

INTRODUCTION

L’économie contemporaine revient à Thomas Hobbes [1] ,pourtant l’économie politique classique dès la fin du XVIIIe siècle, a tenté d’ignorer certains aspects de la philosophie Hobbesienne[2]. Cependant, cet auteur était présent dans La Fable des abeilles[3] de Bernard Mandeville . L’auteur de La Fable, héritant les principes directeurs de l’anthropologie Hobbesienne, pose à peu près dans des termes proches que Hobbes, les mêmes problèmes de l’état de nature et de la société civile. Dans Le Léviathan et La Fable, les deux auteurs marquent le moment du passage d’une société où le travail, le bonheur et le bien-être se justifiaient par la providence à une société où tout doit se justifier par l’intérêt. Notre tâche est de déterminer comment se fait ce passage, de montrer que dans sa Fable, Mandeville, repense, critique, et même corrige quelques aspects de la philosophie naturelle, politique et économique de Thomas Hobbes; et présente, de la même façon que celui-ci, un individualisme spécifique: si l’individualisme hobbesien met l’accent sur la coercition, celui de Mandeville défend l’utilité de l’égoïsme.

En ce sens, les deux auteurs se séparent quant à la reconstruction qu’entreprend chacun d’eux de l’ordre social: Il est artificielchez Hobbes, spontané chez Mandeville[4]. Chez l’auteur du Léviathan, pour passer de l’individu à la société, il y a un intermédiaire: le contrat social. Chez l’auteur de La Fable, l’individu social se construit selon un mouvement d’autonomisation. Au sein de ces deux ordres différents, j’examine le statut que l’individu y occupe et je montre que les deux auteurs formulent leur «théorie économico-individualiste».

La première étape de cette introduction intitulée, « Thomas Hobbes et Bernard Mandeville »,présente les deux auteurs et leurs ouvrages essentiels et détermine le rôle des références animales dans la constitution du savoir économico-politique. La deuxième étape intitulée «Individualisme et collectivité chez Hobbes et Mandeville», traite le passage de l’individualisme naturel à l’individualisme social. Chez Hobbes ce passage est «juridico-politique», chez Mandeville, il est «automatique». La troisième étape intitulée « Economie et société civile à l’âge moderne», détermine le rapport entre économie et politique depuis Platon jusqu’à la modernité et montre le rôle des révolutions scientifiques dans la reconstruction de la théorie «économico-politique» chez Hobbes et Mandeville.

1- Thomas Hobbes et Bernard Mandeville

1-1 Vie et œuvres

Thomas Hobbes

Il est difficile d’aller plus dans cette recherche sans donner une idée au moins sommaire de la vie et des circonstances des ouvres de Hobbes en s’appuyant sur les matériaux fournis par Harald Höffding dans son article « Histoire de la philosophie moderne »[5]. Lorsqu'en 1588 l'invincible Armada est sur le point de tirer au large pour attaquer l'Angleterre, les épouvantables bruits de guerre font que l'épouse du pasteur de Malmesbury accouche avant terme d'un petit garçon. Elle enfante, dit plus tard Hobbes dans une autobiographie rimée, deux jumeaux, moi et la peur. L'enfant reçoit sa première instruction dans sa ville natale. À l'âge de quinze ans, il se précipite vers Oxford, où il apprend la logique scolastique et la physique, qui l'intéressent très peu. Il quitte de bonne heure l'Université pour être le précepteur d'un jeune homme, gentilhomme de la famille Cavendish, comte de Devonshire (l'élève a deux ans de moins que lui); il reste en relation avec cette famille pendant toute sa vie. À cause de sa position, il fait des voyages répétés dans les pays d'Europe; dont des voyages faits à Paris de 1629 à 1631 et de 1634 à 1636. Où Hobbes rencontrera le Père Mersenne.

En 1640, se croyant menacé, il s'exile en France où il restera jusqu'en 1651. C'est pendant cette période que paraissent le De Cive (1642) et le Léviathan (1651). Pendant cette période, il acquiert l'expérience du monde. Il cultive avec ardeur la littérature, notamment les historiens et les poètes classiques. Il suit d'un œil attentif les événements de sa patrie et rédige une traduction de Thucydide, publiée en 1629. Pendant un certain temps, ses goûts prennent cependant une tout autre direction. Par un effet du hasard, il trouve une géométrie d'Euclide et il y découvre du même coup qu'il y a une science strictement déductive: les mathématiques qui ne font pas encore partie en Angleterre des matières d'enseignement fixées au programme. Il trouve donc un modèle pour sa pensée et établit sa tendance philosophique même si les mathématiques ne sont pas sa spécialité. La grande importance qu'il attache à la pensée déductive le rapproche de Descartes, tandis qu'elle le met catégoriquement en opposition avec Bacon, avec lequel il avait entretenu des relations d'amitié. Il avait été son secrétaire pendant ses dernières années et l'avait aidé à traduire ses œuvres en latin. De Bacon il n'a reçu aucune impulsion décisive en philosophie. Quelques années plus tard, au cours d'un voyage en Italie il fait connaissance avec Galilée, l'homme dont il dira lui-même dans la «dédicace» de son De Corpore « qu'il nous a ouvert la première porte de toute la physique, c'est-à-dire la nature du mouvement». La critique que fait Hobbes du Cartésianisme est un document, intéressant qui éclaire sa philosophie avant de la développer sous une forme systématique. Hobbes, auquel Lord Cavendish avait assuré l'indépendance matérielle, s'est de nouveau établit en Angleterre en 1637 après une absence de plusieurs années. Il se propose de fonder ses idées en un système de trois membres: le corps, l'homme et l'État, selon la méthode déductive, en prenant pour base les lois générales du mouvement. Cependant, l'exécution de ce plan est empêchée pour longtemps par l'explosion de la guerre civile en Angleterre.

En 1640, il compose un ouvrage qui circule en copies et paraît plus tard en deux parties: Human Nature et De Corpore politico. Devant les troubles grandissants et la rigueur avec laquelle le nouveau Parlement procède contre les partisans du roi, Hobbes s'enfuit en France (fin 1640), afin de pouvoir poursuivre ses études en paix. Mais la gravité du moment ne lui permet pas de détourner sa pensée des problèmes politiques, et il transforme la dernière partie des Eléments of Law en un ouvrage indépendant c’est le De cive qui paraît en 1642 en petite édition et en 1647 en une plus grande édition. Cet ouvrage devait former la troisième partie du système tout entier. Il se distingue du premier traité en ce qu'il accuse bien plus fortement l'opposition entre l'état de nature et la vie politique et par son insistance sur la nécessité de laisser au pouvoir politique le droit absolu de régler les questions de religion.

En 1651 paraît à Londres le célèbre ouvrage intitulé Léviathan or the Matter, Form and Power of a Commonwealth ecclesiastica and civil. Dans cet ouvrage, Hobbes développe les dernières conséquences de la théorie de la souveraineté fondée par Bodin et Althusius en la donnant une base naturaliste et un esprit antihiérarchique. La rencontre entre philosophie, politique et science donne ainsi, la naissance de trois œuvres principales que nous utilisons dans cette recherche: Les Eléments de la loi naturelle (1640), Le De Cive (1642 et 1647), Le Léviathan (1651)[6].

Les Eléments de la loi naturelle (1640): Cet ouvrage s’adresse en priorité à l’entourage du roi. Dans cet ouvrage, Hobbes décide de s’écarter de son projet philosophique initial. Le livre commence par l’anthropologie et la politique, et non par l’étude des corps. Il modifie surtout le découpage que suppose le plan systématique. La première partie, «concernant les hommes comme personnes naturelles», ne traite que des pouvoirs de l’esprit et étudie, à partir de l’hypothèse de l’état de nature formulée au chapitre quatorze, les fondements juridiques et moraux de la politique. De l’étude de l’homme programmée en 1636, Hobbes conserve seulement ce qui lui est nécessaire pour déduire les fondements de la politique à partir des passions. En ce qui concerne la deuxième partie, la décision d’intervenir dans la crise et d’y peser conduit à deux modifications par rapport à ce que commanderait le programme philosophique. En premier lieu, il s’agit moins du citoyen - de ce que devient l’homme du fait de son appartenance à une cité - du corps politique, dont une bonne connaissance permet d’intervenir dans le débat anglais sur la souveraineté. Ce corps est d’abord appréhendé dans sa réalité juridique: en ce point, les nécessités de la politique du moment et les exigences de la science se rejoignent, puisqu’il n’est pas certain que cette dernière, si elle veut rester démonstrative, peut dépasser les généralités en matière de gouvernements. En second lieu, la seconde partie comporte, pour des raisons politiques, deux chapitres qui font appel à l’autorité de la révélation chrétienne et qui ne sont pas strictement scientifiques. Cependant, le programme philosophique n’est jamais écarté ou oublié.

De Cive (première édition1641- 1642 en 1646 la deuxième édition). En 1640 Hobbes arrive en France, pendant cette période la crise politique s’est aggravéeet la guerre commençait en août 1642. Ces conditions mènent Hobbes à mettre l’accent sur le rapport de force entre projet philosophique et projet politique. Pour Hobbes, la philosophie «se répand en autant de rameaux qu’il y a de choses dans lesquelles la raison humaine a sa place, mais elle est diversement nommée selon la diversité des sujets qui lui sont soumis. Appelée en effet Géométrie, quand elle traite des figures, physique quand elle traite du mouvement et morale quand elle traite du droit naturel, elle est philosophie quand on la considère dans sa totalité[7] ». Dans le De Cive, Hobbes s’intéresse d’avantage à la question du fondement moral et juridique de la politique qu’à celle du gouvernement de l’Etat. Il traite ainsi les devoirs des citoyens, en rapprochant la politique à la philosophie. J.Terrel pense que l’équilibre entre le programme philosophique et le projet politique se fait autour d’une prise de parti politique qui se réclame de l’impartialité de la science[8]. On peut même dire que Hobbes cherche par la philosophie «la vérité de la politique».

1646-1651: Le Léviathan. En Mai 1646, Hobbes décide d’écrire Le Léviathan. Cette décision est liée à l’arrivée du prince de Galles à Paris en juillet 1646. Malcolm suppose que le travail de Hobbes sur un nouveau livre a commencé à partir de 1649. La véritable décision d’écrire Le Léviathan n’aurait pas été prise sous le choc de la défaite, mais en 1649, au moment où les royalistes s’interrogeaient sur leur soumission éventuelle au nouveau régime. Selon Terrel[9], il est préférable d’insister sur la continuité des éditions de 1642 et de 1647 du De Cive, et de rattacher Le Léviathan à deux contextes distincts, celui de 1646 et celui de 1649: d’un coté, la fin de la guerre civile et le choc de la défaite; de l’autre l’abolition de la monarchie et l’instauration d’un nouveau régime. La nouveauté du Léviathan réside dans la distinction des registres de la toute puissance et de l’autorisation divine. Ce qui est nouveau dans le Léviathan, c’est la décision d’innocenter les lois divines en distinguant soigneusement toute-puissance et autorisation. Pour innocenter les lois divines, il faut donc jouer de ces deux registres distincts: démêler, autant que faire se peut, l’écheveau compliqué des chaînes causales dont la guerre civile et la défaite sont les effets, mais aussi exactement que possible ce que sont les commandements divins. Pour accomplir la première tache, Hobbes doit approfondir l’anthropologie qui résulte en 1640 de son expérience antérieure et qui fonde encore la théorie morale et juridique du De Cive. Dans Histoire intellectuelle du libéralisme[10], Pierre Manent, pense que Le Léviathan est née dans l’urgence: « Hobbes a vu se préparer, puis éclater la guerre civile anglaise qui culmina dans l’exécution du roi Charles Ier en 1649. Cette guerre, inséparablement politique et religieuse, est l’expression la plus dramatique du problème théologico-politique dans sa forme postmédiévale. Elle a fait rage de longues années pour qu’il soit répondu à ces deux questions: quelle est la fonction du roi, quel est le sens de l’institution monarchique? Et aussi: quelle est la place de la religion dans la définition du corps politique[11] »?

Entre 1640 et 1651, l’approfondissement de l’anthropologie concerne la notion de félicité, l’idée que l’homme est un animal unique en son genre que sa puissance de désirer et d’imaginer arrache sans cesse au présent. Il n’est donc pas surprenant que la nouveauté la plus marquante de la partie strictement anthropologique du Léviathan (chapitre I à XII ) en soit le dernier chapitre, celui qui montre de manière entièrement nouvelle -en partant de l’orientation privilégiée des affects de curiosité et de crainte vers l’avenir- que l’homme est un animal religieux, doté d’un naturel qu’aucune politique humaine ne peut détruire, mais susceptible d’effets politiques variés selon la manière dont il est bien ou mal cultivé. Or pour comprendre comment ces causes religieuses ont agi, les données anthropologiques ne suffisent pas. Il faut avoir recours à l’histoire: nous sommes dans une république chrétienne et dans une partie du monde où depuis des siècles le naturel religieux a été cultivé par des hommes qui sont guidés par la religion chrétienne. Là encore, la nouveauté du Léviathan est saisissante: les deux chapitres de la seconde partie des Eléments consacrés à l’Ecriture pèsent peu par rapport à la moitié du Léviathan: de même, la quatrième partie du Léviathan dessine les contours et la méthode d’une histoire des ténèbres religieuses, de manière nouvelle par rapport au De Cive.

Entre 1646 et 1649, Hobbes a accumulé un certain nombre de données et de réflexions selon un plan méthodique déterminé dans ces écrits avant 1649. Les lettres d’autonome de 1647 et les données entre 1648-1649 ne disent aucun mot du Léviathan, mais des événements nouveaux peuvent accélérer la rédactiontelle que l’exécution du roi et le nouveau régime qui se met à la place de la monarchie. L’apparition d’un nouveau gouvernement suscite chez Hobbes une extraordinaire impulsion créatrice. Quelle politique le nouveau régime doit-il mener? Doit-il reformer les institutions judiciaires? Quelle liberté doit-il laisser aux citoyens? Comment doit-il gouverner en matière sociale, économique et religieuse? Quel appareil gouvernemental doit-il reconstruire? La réponse défendue dans Le Léviathan est sans équivoque: les royalistes qui ont fait leur devoir pendant la guerre civile en soutenant le souverain légitime ont le droit d’assurer leur sécurité en consentant à Hobbes, même si les bouleversements politiques ont de mieux en mieux mis en lumière la relative indépendance des principes du droit politique et du contexte particulier où ils sont actualisés. Depuis «la dédicace» et jusqu'au chapitre XXI, on comprend qu’il y une grande différence entre un régime despotique et un régime de liberté[12]. Cette distinction me permettra dans la deuxième partie de ma recherche, de déterminer la position de Hobbes à l’égard du mercantilisme et d’analyser les aspects généraux de son pré-libéralisme.

Le chapitre XXI du Léviathan est une critique de la pensée républicaine. Il est suivi d’une série de dix chapitres consacrés au gouvernement de l’Etat. Dans ces chapitres, la question est de déterminer comment le souverain peut gouverner, non seulement pour assurer dans l’immédiat une sécurité relative, mais également pour construire un État plus solide et plus durable que toutes les constructions fragiles précédentes. Dans le chapitre XXI, Hobbes déclare que l’art de faire et de maintenir les Républiques repose sur des règles certaines, comme celle de l’arithmétique et de la géométrie. En effet, le philosophe consacre un nombre très important de pages de la seconde partie de Léviathan, à la question du gouvernement. A partir du chapitre XXI au chapitre XXVIII, Hobbes expose que la reconnaissance des droits du souverain est la condition d’un bon gouvernement de l’opinion qui permet ensuite de gouverner les comportements. Dès l’introduction, Hobbes attire l’attention du lecteur sur l’importance de ces changements, non seulement, en mettant en parallèle l’art par lequel Dieu gouverne le monde et l’art de celui qui gouverne toute une nation, mais en dessinant une première esquisse des principaux rouages de l’automate politique comparés à ceux du corps humain, puisque cette comparaison n’intervient plus avant la fin du chapitre XXI; c’est une manière d’attirer l’attention du lecteur sur ce qui est nouveau dans la seconde partie. L’expérience politique, méditée et réfléchie à partir de la lecture des historiens et de Bacon, a un rôle très important pour reconstruire la question de gouvernement chez Hobbes.

En 1655 parut le De Corpore, qui comprend la logique, la théorie des mouvements et des grandeurs et la théorie des phénomènes physiques. En 1658 parut le De Homine, qui est en majeure partie une optique et qui ne contient en outre qu'un court aperçu de la psychologie du langage et des sentiments. Cette deuxième partie du système ne peut se comparer ni pour le fond ni pour la forme avec la première partie des Éléments of Law ou avec les chapitres initiaux du Léviathan. La troisième partie du système était formée par l'ouvrage précédemment paru du De Cive. Le système entier était donc achevé. Alors vient la Restauration, que Hobbes salua avec joie. Il gagna la faveur de son ancien élève Charles II, qui s'entretient souvent avec lui. Il vivait dans la famille Cavendish en vieil étudiant, s'occupant avec ardeur de ses polémiques mathématiques et théologiques. Son anti-hiérarchisme se transforme en athéisme, et l’on peut considérer qu’être un partisan de Hobbes ou un libre penseur sont des états semblables. Il attribue au pouvoir politique le droit exclusif de définir ce qui doit être enseigné; mais cela ne l'empêche pas d'interpréter la Bible dans un sens critique et rationaliste. À ses yeux, la croyance primitive du christianisme, consistait dans le fait que Jésus était le Messie, mais ce n'était nullement une doctrine spéculative. Il rejette les peines éternelles de l'enfer. Il ne croyait pas aux esprits immatériels. Il avait coutume d'invoquer l'impossibilité où nous sommes de comprendre les dogmes de la foi, et de donner le conseil de les admettre sans réfléchir. En 1676, il édite la Controverse sur la liberté et la nécessité des actions humaines, autrefois agitée avec Benjamin Laney, évêque d’Ely.

En 1679. Vers le milieu du mois d’octobre, il est pris d’une difficulté d’uriner. Du fait de son grand âge, les médecins désespèrent, quelques soient les remèdes utilisés, de le débarrasser complètement de la maladie et de le remettre en bonne santé. Le 4 décembre 1679 Hobbes est mort à l'âge de quatre-vingt-onze ans.

Bernard Mandeville

Je pense qu’il est important de donner une idée peu développée de la vie et des circonstances des ouvres de Bernard Mandeville en s’appuyant sur les matériaux fournis par Paulette Carrive dans Passion, vice, vertu[13].

Bernard Mandeville est né en Hollande à Dordrecht en 1670. Madame du Châtelet dit que cet auteur appartient à une famille d’origine française. Il descend d’une longue lignée de médecins[14]. Il suivit à Rotterdam les cours de l’Ecole Erasme au moment où Bayle enseigne à l’Ecole Illustre. En 1685 et 1691, il étudiait la philosophie et la médecine à l’université de Leyde. En 1686, il défend sa thèse préparée sous la direction de Burcherus de Volder où il expose les thèses cartésiennes concernant l’animal, thèse qu’il réfutera plus tard. Il présentera une thèse plus intéressante en mars en 1691 pour obtenir le grade de médecin, aux sujets des troubles de la digestion pouvant provoquer des maladies comme la dysenterie. Il pratique ensuite la médecine, et se spécialise comme son père dans l’étude des maladies nerveuses et psychologiques.

En 1730, il voyage en Europe: à Paris, puis en Angleterre où il décide d’y rester jusqu'à la fin de sa vie. Pendant cette période, l’Angleterre connaît une époque parmi les plus mouvantes de son histoire. La monarchie parlementaire fait ses débuts. La tolérance est le mot d’ordre en matière religieuse. L’esprit de libre entreprise bouleverse le monde de l’économie et de la finance. En 1694 (date approximative) il arrive à Londres. En février de l’année 1695 il s’était marié à Londres. Il a pu apprendre la langue anglaise rapidement; sa première contribution est la traduction des fables de La Fontaine en 1703.En 1704 Mandeville publie «Typhon: or the wars between the gods and giants» et un traité alerte de deux cents douze vers».

En 1705, commence l’aventure de La Fable. Et, il fait paraître le poème «The Grumbling Hive; or Knaves turn’d Honest», «La ruche mécontente ou les coquins devenue honnêtes». Dans un rappel amusé de Polonius, Mandeville dit de son poème qu’il n’est «ni héroïque, ni pastoral, ni satirique, ni burlesque, c’est un apologue qui décrit de façon transparente l’Angleterre prospère, monarchie limitée».

En1708, Mandeville publie « A dissertation upon DrunKenness »et traduit le sermon d’inauguration de son compatriote C.Schrevelius à Colchester. En 1709, Mandeville publie un ouvrage original qui tient du roman, de la politique, de l’histoire et de l’admonestation « The Virgin Unmask’d: or Female Dialogues betwixt an Elderly Maiden Lady and her Niece »; c’est « La vierge démasquée »; l’auteur se montre à la fois sérieux et facétieux. Il nous propose une illustration romanesque et pessimiste de «la fermentation des passions» dont il est entrain de préparer la théorie. Entre 1709 et 1710 l’auteur a très certainement participé à la rédaction du « Female Tatler ». En 1711, il publie un ouvrage capital « A Treatise of the Hypochondriack and Hysterick passions» où il expose en trois dialogues ses conceptions médicales et sa pratique quotidienne. Il fait paraître une deuxième édition de ce traité en 1730. En 1712, il publie son dernier recueil de poèmes «Wishes to a Godson, with Other Miscellsny Poems».

En 1714, Mandeville fait paraître « The Fable of bees » précédé d’une préface et suivi de «Recherche sur l’origine de la vertu morale» et de vingt remarques. Mais l’histoire de cet ouvrage ne commence qu’en 1723; la forme est celle d’un dialogue. Les conceptions de Mandeville sur le rôle du gouvernement, les rapports de l’église, l’Etat et la tolérance sont exposés dans un livre important «Free Thoughts on Religion, the Church and National Hoppiness», dont la première édition apparaît en 1720. L’influence de Bayle est très remarquée dans ce livrequi est réimprimé en 1721 et 1723 et surtout traduit en français dés 1722 par Justus Van Effen.

En 1729, parait une seconde édition de ces « Free thoughts » qui comporte, au contraire de ce que pense I. Primer, des additions significatives tendant à renforcer l’image de Mandeville whig et partisan de l’église.

En 1723, commence vraiment l’aventure de La Fable: Mandeville publie la seconde édition de ce livre avec de nombreuses additionsdont celle de deux textes provocants: un «Essai sur la charité et les Ecoles de charité» et une « Recherche sur la nature de la société ». Ce texte est dirigé contre le noble «Chaftesbury», dont le système est charmant, généreux et raffiné, hélas chimérique. Dans la deuxième partie de La Fable, Horace sera le porte parole du «noble auteur». Il faudra la plume injuste de Berkeley dans « Alciphron » pour que Mandeville, dans son dernier texte, « A Lettres to Dion », défende l’auteur des « Characteristicks ».

En 1724, Mandeville réédite sa Fable avec une défense de son livre. D’autres éditions paraîtront entre 1725, 1728, 1729 et 1732. Mandeville s’intéresse à l’actualité sous toutes ses formes.

En 1724, il fait paraître sous le pseudonyme « phil - porney », un projet de régulation de la prostitution «A Modest Defence of publick stews » dédié à ces Messieurs des sociétés pour la reforme des mœurs. Une traduction française, « vénus de la populaire, ou apologie des maisons de joie » parait dés 1727. C’est à la licence des prisons et au scandale des orgies qui accompagnaient les condamnations à mort que Mandeville s’attaque en 1725 dans « An enquiry into the cause of the frequent excutions at tyburn»; texte qui parait d’abord sous forme de lettres au « british journal ». Il dénonce le banditisme organisé. Il propose une forme sévère des prisons. Il dénonce le contraste qu’il y a entre la rigueur de la législation et la négligence dans l’exécution. A la peine de mort, il préfère les travaux forcés dans certains cas, ainsi non seulement on économisera les forces de la nation, mais on les utilisera.

En 1729, parait le texte le plus riche et le plus neuf de Mandeville: la deuxième partie de La Fable composée de six dialogues entre Cléomène, porte-parole de l’auteur et Horace, en début fervent disciple de Shaftesbury. C’est un texte ou l’auteur exprime maintes hypothèses, et expose les thèmes pour lesquels il peut à juste titre être reconnu comme précurseur, pour ne citer que les plus importants: ceux de la division du travail, de l’histoire naturelle, de la religion, l’opposition des notions d’amour propre et d’amour de soi, l’idée de l’initiative des enfants dans la formation du langage, l’idée d’un évolutionnisme lent et tâtonnant. Cet ouvrage est également l’occasion pour Mandeville d’exprimer par un personnage épisodique Fulvia, sa conception réaliste de l’art à propos d’un tableau hollandais sur la nativité. Ce réalisme esthétique, est plus profondément une critique d’une vision aristocratique de la vie, qui est présentée dans les ouvrages de Shaftesbury, aussi bien que dans la peinture idéaliste et l’opéra italien. Une traduction française des deux parties de La Fable parut en 1740.

En 1732, Mandeville publie son dernier texte «A lettre to Dion, occasion’d by his book Call d’Alciphron». C’est une réponse attristée et découragée devant la lecture désinvolte et manquante de sincérité que Berkeley fit de La Fable. Il est mort le 21 janvier 1733.

1-2 Pourquoi Hobbes et Mandeville?

Poser des problématiques liées à la philosophie politique de Thomas Hobbes et Bernard Mandeville a pour but de déterminer et critiquer la théorie politique de Thomas Hobbes à partir de Mandeville; de montrer si La Fable corrige quelques aspects de«la théorie économico-politique» Hobbesienne; de déterminer, chez les deux auteurs , les limites de leur théorie individualiste.

Ainsi, penser les deux auteurs, Hobbes et Mandeville, dans une seule recherche est pour deux raisons: la première tient à ce que Mandeville, de la même façon que Hobbes, prend comme point de départ l’individu naturel. Il cherche le fil conducteur qui permet de dépasser le naturel vers le social; du naturel au social Mandeville supprime l’étape rationnelle qui est chez Hobbes fondamentale dans la construction de la société civil. À la société atomistique de Hobbes, dépourvue de toute connexion entre ses membres, se substitue l’idée d’une société fondée sur l’harmonie des intérêts. Dans une telle société «les vices des particuliers tendent à l’avantage du public». L’asservissement des passions contribue à l’intérêt général. «L’habile gestion» de l’homme politique avisé est la condition nécessaire et l’instrument indispensable de la transformation des «vices privés» en «bien public»[15]. Le seul «vice privé» que Mandeville décrit en détail les modalités de transformations est «la passion des matériels en général, et du luxe en particulier»[16]. Pour Mandeville, la médiation essentielle de l’accession à la condition d’homme civilisé est l’éducation. Je cherche donc à déterminer l’individu entre deux sortes de sociabilité: l’une est «consciente», l’autre est «inconsciente»; à redéfinir les fondements anthropologiques de Hobbes et de Mandeville; à déterminer leur nouvelle figure de l’individu et de l’ordre «économico-social». Pour ce faire, chez Hobbes, je montre comment les notions d’artifice, de richesse artificielle et de corps artificiel tendent à désigner la République comme étant une communauté productrice de richesse. Chez Mandeville, j’analyse ces critiques empiristes de la théorie du contrat Hobbesien pour montrer que les conditions et les motivations du comportement individuel produisent un résultat qui échappe à la sphère de l’individualité: l’harmonie et la prospérité.

La deuxième tient à ce que la philosophie économico-politique des deux auteurs, même si elle prend comme point de départ l’individu, se réduit à deux concepts opposés et contradictoires: l’artificiel et le spontané. La tâche est donc de redéfinir, critiquer et déterminer l’utilité de chacun de ces deux concepts dans la constitution du savoir économico-politique moderne; de comprendre comment chez Hobbes l’Etat est une réalité artificielle créée par la volonté, et comment chez Mandeville la réalité artificielle se substitue à une réalité naturelle produite par une tendance spontanée; de déterminer le rôle de chaque réalité dans la prospérité et la richesse du corps politique. En ce sens, le but est d’analyser le bouleversement de l’ordre moral et idéologique chez les deux auteurs. En réalité, ce bouleversement à commencé depuis la renaissance, «mais non par l’apparition d’une nouvelle morale, c’est-à-dire de nouvelle règles de comportements pour l’individu. Elle remonte au contraire(…) à un renouveau de la théorie de l’Etat, à la tentative d’améliorer l’art de gouvernement dans le cadre de l’ordre établi[17] ». Ce bouleversement permet à Hobbes et à Mandeville de poser la question sur les passions: faut-il les réprimer ou s’en servir? Nous montrerons que pour Hobbes, il s’agit de les réprime; il s’agit d’instaurer un régime où les hommes mettraient un frein à leurs passions « sous le seul effet des pieuses exhortations des moralistes et des hommes d’église[18] ». Cependant, nous montrerons que Mandeville s’attache plus au thème de l’asservissement des passions et montre l’importance de la transformation des «vices privés» en «bien public». La recherche sur « l’utilité des passions » occupe la plus part des écrits philosophiques modernes: Adam Smith, par exemple, concentre ses recherches sur la passion de cupidité ou d’avarice. Il remplace les mots de Mandeville «passion» et «vice» par «avantage» ou «intérêt». Certains, comme Herder, montreront que les passions humaines conspirent au progrès général de l’humanité ou à la réalisation de l’Esprit universel. Pour Hegel, et selon son concept «la ruse de la raison», les hommes obéissant à leurs passions se font en réalité, et out à fait inconsciemment, les agents de telle grande fin de l’histoire universelle. Bacon pense qu’il est important de combattre les passions par la passion; il faut ainsi les maitriser en les opposant l’une à l’autre. Hume affirme l’inaccessibilité des passions à la raison. Il se laisse guider par l’idée de la passion compensatrice. Il soutient, en outre, à propos de Mandeville, que si le luxe est bien un mal, il se peut que ce soit un mal moindre que la «fainéantisme» que pourrait entrainer son interdiction. Il préconise de contrarier «l’amour du plaisir» par «l’amour du gain». Dans le même contexte Hirschman pense que le XVIIIème siècle «est celui de la réhabilitation progressive de la nature des passions humaines[19] ».

1-3 Références animales dans la constitution du savoir économico-politique

La tâche est de montrer que l’observation du fonctionnement du monde animal joue un rôle privilégié dans la constitution du savoir «économico-politique» chez Hobbes et Mandeville . A partir de l’étude de quelques aspects généraux du Léviathan et de la Fable, je montrerai que le recours au monde animal, sous forme d’analogies et de métaphores, permet d’éclairer des concepts naissant des deux auteurs, et de comprendre certains comportements économiques. Je déterminerai aussi la place qu’occupe la référence animale, dans la constitution du savoir économico-politique de Hobbes et Mandeville.

Le Léviathan de Hobbes : mythe et symbole

Le Léviathan apparaît toujours dans les représentations qui ont véritablement force de mythe, comme un grand animal aquatique: un crocodile, une baleine ou en général un grand poisson, alors que Béhémoth est un animal terrestre, par exemple un grand taureau ou un éléphant. Le Léviathan est désigné aussi par «dragon» ou «serpent», la plupart du temps synonymes. En outre, Il peut désigner une puissance dangereuse ou un animal marin. Ce qui est essentiel dans de tel mythe, c’est qu’i est associé toujours à la mer. Pour Hobbes, la signification profonde du concept «Léviathan» vient de ce que le dieu «terrestre» et «mortel» dépend totalement de l’action politique de l’homme. En ce sens ce concept est le symbole du combat que mène Hobbes contre la «théologie politique».

Pour déterminer le rôle des références animales dans la constitution du savoir économico-politique chez Hobbes, je commence par clarifier la signification de l’image du Léviathan à partir du contenu et des formulations du livre même. Sur la gravure de titre n’apparaît pas un Léviathan, mais un homme d’une grandeur majestueuse. L’homme et l’animal s’entrelacent dans de nombreuses images mythiques, et le fait qu’un «homme grand» et «un grand animal» se confondent peut même rendre l’apparition mythique encore plus crédible. Dans le corps du livre, le mot «Léviathan» n’est cité que trois fois. Dès le début, la référence à cette créature permet de présenter l’homme en trois images: l’homme en grand, le grand animal et la grande machine. Dans la deuxième partie du livre, au moment où l’auteur décrit l’émergence de l’Etat, il parle de la génération du grand Léviathan. Dans le chapitre XXVIII Hobbes évoque l’explication de l’image vétérotestamentaire du Dieu mortel[20]. Hobbes utilise trois représentations différentes et inconciliables de ce Dieu. Au premier plan se dresse de façon voyante l’image mythique et polysémique du Léviathan, qui intègre Dieu, l’homme, l’animal et la machine. A coté d’elle, une construction juridique fondée sur le contrat, sert à expliquer la formation, par représentation, d’une personne souveraine. En ce sens, le souverain est le créateur d’une paix qui n’est rien d’autre que terrestre. Avec la conception de souveraineté, l’origine de la puissance de l’Etat n’est plus divine: elle est œuvre humaine. Cette puissance se forme grâce à un contrat passé entre des hommes. Avec ce contrat, le souverain est responsable de la nourriture du corps et de l’abondance de richesse. Peut-on dire ainsi, qu’à partir de la théorie contractualiste de Hobbes, se forme une tendance mercantiliste. «Selon ce dernier, le jeu politique et économique vide la société des pouvoirs obscurs de la religion et de la morale et situe les hommes à égalité les uns par rapport aux autres, devant les règles et les procédures, comme ils le sont devant les choses et comme ils le sont plus encore face à leur condition naturelle, devant la mort et devant la peur (…)l’homme d’Etat à son tour , n’a pas à être philosophe ou bon prince , il doit être seulement un technicien compétent qui connaît les règles du jeu et le fonctionnement de la machine politique[21] ».

Les références animales chez Mandeville

Quelle place la référence au monde animal occupe-t-elle dans l’analyse et la constitution du savoir économico-politique chez Mandeville? Le rapprochement entre l’homme et l’animal permet-il de mieux comprendre le fonctionnement du système économique chez Mandeville? Le monde animal utilisé comme métaphore heuristique permet-il de faciliter l’analyse de certains mécanismes économiques? Peut-on dire que l’analyse des sociétés animales va servir de véritable support à l’élaboration d’une théorie évolutionniste en économie?

Alain clément[22] montre que le parallélisme entre l’évolution des sociétés animales et des sociétés humaines chez Mandeville ouvre la voie à une autre interprétation de l’économie que celle produite à travers le simple modèle mécanique. Les références au monde animal permettent de placer Mandeville comme l’un des premiers à employer l’expression «division de travail» et à avancer l’idée que le travail est d’autant plus efficace qu’il est divisé. Il est le premier à introduire la notion d’équilibre naturel entre les populations (animales et humaines) et leurs ressources. Le principe de la division du travail que l’on commence à découvrir au début du XVIIIe siècle trouve une belle illustration dans La fable des abeilles de Mandeville. Cette fable décrit l’aspect et les mœurs des animaux- en l’occurrence des abeilles - en leur attribuant une signification allégorique. Les termes «abeilles», «insectes», ou «personnages humains», sont utilisée indifféremment dans tout le texte. Il utilise l’exemple de la ruche pour mieux saisir le principe de coopération dans la société humaine.

La ruche imaginée par Mandeville contient des abeilles industrieuses et des abeilles oisives. De la même manière la société humaine est composée de deux catégories de personnes: les dominants qui sont les riches et les dominés qui sont pauvres. Les riches fournissent le travail aux pauvres et ces derniers bénéficient de faibles salaires de subsistance. La Fable, qui dépeint la société à travers le filtre d’une société animale hiérarchisée, permet d’exposer de façon habile le lien entre l’existence de plusieurs catégories «sociales» et la question de luxe.

Pour analyser l’évolution de la société humaine, Mandeville fait appel au référant animal, en faisant l’hypothèse que les principaux ressorts de l’activité humaine et de l’activité animale sont identiques. Selon lui deux appétits essentiels animent les hommes et les animaux, selon lui: la faim et l’esprit charnel. Plus que la faim c’est la cupidité et l’ambition qui amplifient les comportements humains et provoquent une multiplication des appétits, ce qui fait que l’homme civilisé s’éloigne progressivement de son état naturel et du monde animal. Dans l’état de nature, un équilibre naturel peut être maintenu par le biais du désir d’un coté et par la destruction d’un autre coté. Cet équilibre est aussi bien observé chez l’homme que chez les animaux, la différence tient selon Mandeville au fait que le nombre limité d’espèces d’animaux sur terre est dû, non seulement à la disparition naturelle, mais à l’existence de prédateurs qui en réduisent le nombre de façon substantielle. Chez les êtres humains, l’équilibre est pourtant maintenu, mais grâce aux guerres et aux épidémies. L’envoi à la guerre des jeunes avant d’assurer leurs descendances, s’avère le plus efficace. Les diverses passions humaines écartent l’homme de l’animal du point de vue de son comportement. L’individu apparaît comme un composé de passions diverses. L’étude de ses passions est la base de toute morale et de toute politique. La vie économique elle-même est le résultat du jeu compliqué de nos passions. Pour Mandeville, ces passions ont une source commune qui est l’amour propre. Ce dernier est une simple manifestation de l’instinct de conservation. Les différentes passions ont toutes des symptômes différents. Suivant la diversité des émotions que ces passions causent chez l’individu, elles ont reçu différentes dénominations[23]. Par une analyse profonde des passions, Mandeville montre comment de l’intérêt personnel, naissent les affections sociales qui unissent les hommes les uns aux autres. Cette analyse nous présente notre structure psychologique comme étant celle de tous les hommes de tous les temps. Appliquant ces premières données à l’étude de l’ordre économique, la vie économique chez Mandeville n’a plus pour fin de réaliser un idéal moral, la moralité à pour objet d’adapter les individus aux nécessités sociales, en leur faisant accomplir des actes indispensables à la continuité de la vie en société. Elle crée, pour y réussir, des vertus artificielles dont la plus caractéristique est celle de l’homme; ce sont les besoins qui nous rendent actifs et industrieux.

Le progrès économique suppose donc un incessant développement des besoins, qu’on peut même provoquer en augmentant artificiellement les charges fiscales. Ce sont les besoins qui nous font agir, et c’est grâce à eux que nous considérons les occupations les plus pénibles comme des plaisirs réels. Chez Mandeville, ces considérations constituent le fondement de l’adaptation spontanée de l’individu à la nécessité de la production économique.

2 - Individualisme et collectivité chez Hobbes et Mandeville

La tâche est de déterminer les étapes du développement de la société civile; de montrer que ce développement est juridico-politique chez Hobbes, automatique chez Mandeville. Chez les deux auteurs se joue le passage d’une théorie de l’autorisation à celle de l’intégration. Ainsi, la tâche est de déterminer les mécanismes de ce passage; de déterminer les origines juridiques du pouvoir chez Hobbes, et les origines spontanées de la vie collective chez Mandeville; de montrer que, chez les deux auteurs, l’individu est le point de départ et le point d’arrivée. En ce sens, les deux auteurs partent de l’individu naturel vers l’individu social. Ce passage me permettra de déterminer comment s’est opéré le mouvement d’autonomisation de l’économie à partir de Hobbes et de Mandeville. Au sein de cette autonomisation se construit l’individu social, possessif, égoïste et économique.

2-1 Hobbes: individu, autorisation et artificialisme

Comprendre comment se fait le passage à la vie collective chez Hobbes nous invite à examiner, dans un premier temps, l’individu à l’état de nature. Ensuite, à déterminer le rôle de la raison dans la reconstruction de la vie collective; c’est-à-dire, à déterminer l’individu au sein d’une société qui évolue à partir de l’existence de deux données intangibles, l’état de nature et la raison.

Au XVIIe siècle, les grandes questions métaphysiques et scientifiques qui réapparaissent cherchent à dessiner un nouveau statut de l’individu considéré dans une société particulière et dans son rôle de personnage social. En effet, Hobbes, présente un nouveau statut de l’individu naturelsous ces deux formes: de «pure nature» et «rationnel». En faisant appel à l’état de nature, Hobbes rompt définitivement avec la tradition aristotélicienne de l’homme naturellement politique. Pour Hobbes, l’état de nature correspond à «un temps sans loi, temps sans lien social, temps d’avant la civilisation, temps barbare[24] ». Dés l’état de nature, il y a une pluralité d’individus qui s’affrontent parce que la solitude véritable leur est impossible. Dans un tel état, l’homme n’est pas méchant par nature, ce n’est pas la nature mais les conditions d’existence de l’état de nature qui rendent l’homme méchant. La crainte, à la fois de la misère, de la mort et d’autrui, est la passion dominante de cet état. Cette crainte, en devenant univoque et commune à tous les hommes devient l’origine de la société et conduit l’homme à préférer l’état civil pour sa conservation et son bien être. A l’état de nature, des puissances naturelles, comme la force corporelle, l’expérience, la raison et la passion du corps et de l’esprit, caractérisent et déterminent l’individu naturel. Elles lui conduisent à des états qui le concernent, non plus dans son individualité propre, mais dans son rapport individuel avec ses semblables.

Le premier état individuel qui conditionne le rapport de chaque individu naturel, envers ses semblables, est l’égalité. Une égalité de puissance conduit ainsi le monde humain à sombrer inévitablement dans la guerre universelle[25]. Le passage de la guerre à la paix ne se forme que par une reconnaissance de l’égalité qui devient une loi naturelle produite de la raison. Le deuxième est la crainte. L’égalité naturelle est la cause de cette crainte. Cette cause s’exprime dans l’amour de la vie et la gloire. Dans Le Léviathan, dès que Hobbes parle de la crainte, «il prône l’existence d’un monde entièrement mécanique, mais la principale justification du comportement de l’homme, est la peur, qui fait partie des passions[26] ». Le troisième est le droit de tous sur toute chose. Ce droit naît de l’égalité naturelle des hommes à vouloir posséder et dominer chacun pour soi les mêmes choses. Le quatrième est la guerre. Dans Le Léviathan [27], la guerre apparaît comme une « égalité dans l’espoir d’atteindre nos fins». L’originalité de Hobbes consiste à situer l’état de guerre dans les perspectives du naturalisme et de l’individualisme. Pour Simone Goyard-Fabre, l’état de guerre est «l’universel conflit dont la nature est le théâtre[28] ». C’est la peur de la mort qui conduit l’homme à découvrir la meilleure solution pour rester en vie. Le moyen, dont dispose l’homme pour ne plus avoir à craindre ses ennemis, est d’instaurer, par le fait de la raison, un droit auquel tous seront soumis: c’est le droit naturel.

Pour Hobbes, le droit naturel est équivalent à la puissance d’agir. Pour l’individu, le droit naturel est avant tout celui de faire usage de sa puissance comme bon lui semble, en vue de la seule fin que la nature lui assigne: la conservation de soi. Le droit naturel, ne se définit pas comme ce qui est conforme à la justice. Plutôt, il est assimilé au seul instinct de conservation. Avec son droit naturel, l’homme de Hobbes n’est plus «un animal politique». La cité tout entière doit être désormais déduite du droit naturel. L’homme passe ainsi à la société parce que la loi naturelle montre que le droit de nature est incapable d’assurer sa conservation. C’est pourquoi il abandonne l état naturel et met en place un pacte social par l’intermédiaire de la raison.

Cette raison conduit l’homme à quitter l’état de «pure nature» et se tourner vers l’état «rationnel». En ce sens, la raison permet à l’homme de prendre en conscience l’intérêt qu’il peut avoir pour envisager la transformation de son angoisse individuelle en angoisse collective. L’individu naturel devient rationnel au sens où il est un calculateur. La raison n’est que le calcul des conséquences des dénominations principales. Être capable de raison, c’est être capable de calculer. « La passion de Hobbes pour le calcul, en relation avec son illumination euclidienne débouchera sur (…) une arithmétique ou une géométrie[29] ». Dans l’état de nature, les hommes, parce qu’ils sont des êtres capables de raison, vont naturellement aboutir à une situation déraisonnable et tragique, la guerre de chacun contre chacun. Comment des hommes capables de raison resteraient-ils dans un état de nature désastreux? Leur raison peut-il leur suggérer des moyens d’en sortir, par un pacte par exemple? Hobbes pense à l’incapacité du pacte car même si les hommes réussissent à coopérer quelques temps, ce pacte ne tient pas dans la mesure où les engagements réciproques n’ont pas de force. Comment une multitude peut-elle ainsi constituer l’Etat qui donnera force à un pacte qui est à priori sans force? Comment peut-on définir le principe d’autoritéissue de ce pacte et comment peut-on déterminer le rapport entre autorisation et représentation? La convention sociale peut-elle fournir les conditions juridiques de l’existence du pouvoir; autrement dit, détermine-t-elle le passage juridico-politique de l’état de nature à l’état collectif? Le souverain possède-t-il, seulement, la fonction d’un médiateur dans la constitution juridique de l’ordre politique? Par un acte juridique, les volontés individuelles donnent-elles naissance à une volonté politique unique?

La reconstruction rationnelle suppose une double démarche. La première est analytique: elle visait à atteindre, par l’application d’une méthode résolutive, les concepts les plus universels et les termes les plus généraux, au-delà desquels la connaissance humaine ne pourrait remonter. La seconde est synthétique: elle visait, par l’application d’une méthode compositrice, à retrouver ou à produire progressivement selon une déduction rigoureuse toutes les connaissances auxquelles l’homme peut parvenir. La raison est donc le moyen le plus sûr de maintenir la stabilité de l’Etat et la paix civile, c’est-à-dire l’être et le bien être des individus. La clef du passage de l’état de nature à l’état civil ne consiste pas seulement dans le déploiement de la vie passionnelle interhumaine mais aussi le déploiement de la capacité à déterminer rationnellement ce qui convient le mieux à la préservation de notre être.

Avec la théorie de convention ou de pacte social, l’Etat de Hobbes est fondé sur un acte volontaire au moyen duquel chaque homme s’engage envers chaque autre à conférer au futur souverain le droit de gouverner. Le pacte social devient une convention de chacun avec chacun de telle sorte que c’est comme si chacun disait j’autorise cet homme ou cette assemblée, et je lui abandonne mon droit de me gouverner moi-même. La multitude ainsi unie en une seule personne est appelée République, en latin Civitas[30]. La convention se fonde-t-elle ainsi par un acte d’autorisation, et quel rapport l’autorisation établit-elle entre les sujets et le souverain?

Avec la notion d’autorisation, un autre type de rapport s’établit entre les sujets et le souverain: les sujets deviennent les auteurs d’un vouloir politique dont le souverain est l’acteur. En effet, le souverain agit au nom des sujets et les sujets agissent par le souverain. Ces sujets ne sont plus soumis à une obéissance simplement passive, ni dépourvus de tout droit. La volonté du souverain n’est plus étrangère aux volontés des sujets mais elle est leur expression. Dans le chapitre XVIII du Léviathan, Hobbes pense que la cité sera instituée « quand les hommes, volontairement assemblés, s’engagent, au moyen de pactes passés par chacun avec chacun, à obéir tous à l’homme ou à l’assemblée, quels qu’ils soient, à qui la majorité aura remis, par ses suffrages, le droit de porter la personne de tous. Chacun d’entre eux est donc tenu, qu’il lui ait ou non apporté son suffrage, à obéir à celui qu’aura élu la majorité, et il doit être considéré comme auteur de toutes ses actions.Car, si les suffrages de tous ne sont pas censés être impliqués dans les suffrages de la majorité, on s’est réuni pour rien, et contrairement à la fin que chacun s’est proposée, à savoir, la paix et la protection de tous[31] ». La notion d’autorité détermine chez Hobbes la loi qui est l’expression de la volonté de celui qui dispose du droit de commander. Une loi n’a comme critère de validité ni la raison des particuliers, ni celle des juristes. Ainsi, c’est «l’autorité, non la vérité, qui fait la loi[32] ». Avec la notion d’autorité Hobbes fait encore du souverain la seule source de la légalité politique. Il est le seul législateur. Au même temps, la formation de l’être politique dépend d’une volonté qui est celle de tous les particuliers.

En outre, les théories du pacte social et de l’Etat sont reconstruites chez Hobbes à partir de la conception de «représentation». Cette dernière est une théorie juridique dont le but est de définir les notions de personne naturelle et de personne artificielleet de déterminer le mode de constitution ainsi que les conditions de validité des actes d’une personne artificielle. Avec la théorie de la représentation, Hobbes effectue une structure juridique qui permet d’interpréter le transfert de droit sur les personnes et sur les actions, d’une manière qui ne se réduise pas au transfert de droit sur les choses. Avec cette théorie, le souverain qui assume la personne de la République sera lui-même un représentant, un acteur au double sens de celui qui agit et de celui qui joue le rôle d’un autre, en l’occurrence, celui des sujets. La théorie de la représentation permet de déterminer le contenu juridique du pacte. Au transfert de droit par lequel chacun perd tout droit sur la chose qu’il possède avant de le transférer s’adjoint la théorie de l’autorisation. « L’autorité que l’acteur reçoit de l’auteur ne revient pas à un pur et simple transfert de droit tel que le définit le chapitre XIV du Léviathan dans des termes identiques à ceux des Eléments of Law et du De Cive. Car autoriser les actions d’un acteur n’est pas pour l’auteur perdre son droit sur les actions qu’il autorise. Bien au contraire, les actions de l’acteur ne peuvent être reconnues pour siennes par l’auteur que pour autant qu’elles sont accomplies en vertu d’un droit qui est encore sien, donc qu’il conserve toujours[33] ». Les individus, en devenant sujets du souverain, se dépossèdent de tout droit sur eux-mêmes et sur leurs actions. Cette perte totale de droit est incompatible avec la théorie des droits inaliénables, en particulier le droit de résistance. Pour que la notion de personne civile ait un sens, pour que la volonté du souverain soit celle des sujets et pour que l’institution de l’Etat laisse subsister les droits inaliénables des sujets. Il faut donc concevoir un type de transfert de droit qui ne dépossède pas les individus de tout droit sur eux-mêmes tout en constituant un droit sur leur droit. Ainsi, la convention laisse subsister le droit de l’auteur tout en conférant à l’acteur un droit d’usage, donc, un droit subordonné au droit de l’auteur. La théorie de l’autorité peut être aussi étendue au transfert de droit sur les choses[34]. Pourquoi toute autorisation suppose l’existence de l’Etat?

Dans le pacte social de Hobbes, les individus conviennent entre eux d’autoriser toutes les actions du souverain« comme si chacun disait à chacun: je concède à cet homme, ou à cette assemblée mon autorité et mon droit de me gouverner moi-même, à condition que toi aussi tu lui transmettes ton autorité et ton droit de te gouverner. Cela fait, cette multitude est une seule personne, qu’on appelle «cité» et «république». Telle est la génération de ce grand Léviathan, ou, pour en parler plus dignement, du dieu mortel, auquel nous devons, sous le Dieu immortel, toute paix et toute protection. En effet, une si grande autorité lui est conférée par tous, par chacun en particulier, il a une telle puissance et l’usage d’une telle force, qu’il peut, par la terreur de ces choses, modérer les volontés de tous en vue de la paix commune et de l’union face aux ennemis. C’est en cela que consiste l’essence de la cité[35] ».

Comment se fait le passage de l’état de nature à l’état social? En dépassant la tradition pré-moderne de Filmer - selon laquelle l’individu est lié à la société- Hobbes affirme que l’individu est à l’origine de la société. C’est pourquoi il imagine un individu abstrait et indépendant du pouvoir politique. Les limites du pouvoir politique sont fixées par le droit naturel. Ce renversement de la tradition pré-moderne, favorise l’autonomisation de l’économie: pour l’auteur du Léviathan, tous les droits du souverain découlent des droits qui appartenaient aux individus dans l’état de nature. La mission politique de l’Etat consiste à protéger ces mêmes droits. De cette tendance d’autonomisation de l’économie, Hobbes est considérer comme l’un des fondateurs du libéralisme. En déterminant le fondement de la vie collective, l’auteur n’est pas loin d’attribuer à l’Etat des fonctions économiques aussi restreintes qu’un libéral du XIX siècle. L’Etat doit respecter, dans une large mesure, l’activité individuelle libre en matière économique. Cette activité doit en principe créer le progrès économique avec le secours de l’action directe de l’Etat[36]. Car la liberté reste subordonnée aux nécessités de la paix publique.

[...]


[1] Tomas Hobbes, né en 1588, mort en1679 philosophe anglais, fils d'un ecclésiastique protestant, il est l'un des premiers penseurs de l'Etat moderne et fondateur de la philosophie civile.

[2] Tel que «pouvoir», «conflit», «contrats»…

[3] La Fable des abeilles, publié en deux parties: la première partie, intro et trad. Par L et P Carrive, Paris, 1974.

[4] Avec Friedrich Hayek, le concept d’ordre spontané trouve son exposé le plus complet. Dans ses différents œuvrestel que Law , législation, and liberty: a new statement of the liberal principles of justiceandpolitical economy,Londn, Routledge and kegan paul, cop, 1982; L’ordre politique d’un peuple libre, Paris , P.U.F. 1995… , l’auteur pense que la société est un certain ordre émergeant qui surgit spontanément du jeu différencié des relations humaines, se modelant et se façonnant de lui-même au gré des faits innombrables en changement constant qui le composent, et qu'aucune intelligence ne peut contempler dans leur totalité. Cet ordre n'est possible que dans la mesure où l'individu, est libre d'utiliser ses connaissances concernant la parcelle de l'ordre étendu où il se situe de la façon dont il l'entend et dans la poursuite de ses propres fins. Puisque nul ne sait ni ne peut savoir comment l'ordre social émerge et se maintient, suite à quelle série (indéfinie) de faits et décisions, la seule politique sensée est de laisser à chacun la pleine liberté d'utiliser les connaissances qu'il possède comme il l'entend. En effet, Le concept d’ordre spontané permet à Hayek de défendre le libéralisme politique. Pour cet auteur, la moral et le droit, mais en tout premier lieu l’économie, sont basés sur des règles de conduite et de perception qui rendent possible l’émergence spontanée de systèmes auto-organisés que seule une anthropologie culturelle adoptant un point de vue évolutionnaire peut vraiment élucider. Certains commentateurs pensent qu’il existe chez Hayek une théorie complète de la main invisible que l’auteur formule dans le vocabulaire moderne de la théorie des systèmes. Pour Hayek, le marché est un système auto-organisateur qui fonctionne selon un double système de communication, celui du droit et celui des prix.

[5] Hoffding, Harald, Histoire de la philosophie moderne, tome I, Paris, Félix Alcan éditeur, 1906, in « Encyclopédie de l’agora: Hobbes Thomas».

[6] Terrel, Jean, Hobbes vie d’un philosophe, Presses Universitaire de Rennes, 2008. P. 21- 22.

[7] De Cive, Trad. Sorbière, Samuel Paris : Sirey, 1981, P .84

[8] Terrel, J. Op.Cit. P.22.

[9] Ibid. P.31

[10] Manent, P. Histoire intellectuelle du libéralisme, Paris, Hachette littératures, 1987.

[11] Ibid. P. 52.

[12] Le régime despotique cherche à toujours mieux contrôler par la loi toutes les opinions et tous les comportements. Le régime de liberté se méfie des lois inutiles et vise seulement à assurer la sécurité des mouvements des sujets

[13] Carrive, Paulette, Passion, vice, vertu, chap. I.Paris, Vrin, 1980.

[14] Son père est un médecin réputé à Rotterdam et Amsterdam et se spécialise dans l’étude des maladies nerveuses

[15] Hirschman, A. Les passions et les intérêts, trad. Pierre Andler, Paris, P.U.F. 1980, P. 21.

[16] Ibid.

[17] Ibid.P. 16

[18] Ibid . P. 20.

[19] Ibid. P. 30.

[20] Carl Schmitt, dit que « dans la situation politique du XVII siècle, c’est-à-dire dans le combat qui oppose la puissance absolue de l’Etat à la haute noblesse et à l’église, le Léviathan n’est pas autre chose qu’une image du pouvoir terrestre le plus puissant, suprême et sans partage, image qui renvoie explicitement à l’évocation biblique de l’animal le plus puissant», Le Léviathan dans la doctrine de l’Etat de Thomas Hobbes,Paris, Seuil, P.85.

[21] Arnaud, berthoud, Essai de philosophie économique, Platon, Aristote, Hobbes, A. Smith, Press Universitaire de Septentrion, 2002. P.P. 114-115.

[22] Clément, Alain, Les références animales dans la constitution du savoir économique ( XVIIème- XIXème

siècle), in Revue d’histoire des sciences humaines, 7,2, 2002- 09-01, P.P. 69-96.

[23] La Fable, Remarque, T, I, P.250.-251

[24] Lessay, F. Souveraineté et légitimité chez Hobbes, P.U. F. Paris, 1988, P. 72.

[25] «La nature a donné tout à tous». Léviathan, chap. XIV, trad. du latin par F. Tricaud, Paris , Vrin ,2004. P. 129.

[26] Angoulvent, A. L. Hobbes ou la crise de l’état baroque, Paris, P.U.F. 1992. P.52

[27] Lév.Chap. XIII. P. 122.

[28] Goyard-Fabre, Simone, Le droit et la loi dans la philosophie de Hobbes, Paris : C. Klincksieck, 1975, P. 65.

[29] Selon Dockés, P. « Hobbes économie, politique et terreur», Paris, Economica, 2008, P. 71.

[30] Lév, XVII, P.177.

[31] Ibid, Chap. XVIII, P. 145.

[32] Ibid, Chap.., XXVI, P.202.

[33] Zarka, C. Y. Hobbes et la pensée politique moderne, Paris, PU.F. 2001.P. 219.

[34] Lév, Chap. XVI, P. 164-165.

[35] Ibid, Chap., XVII, P. 142.

[36] De Corpore, Trad. français, t, I, Paris : J. Vrin, 1999, P. 251.

Fin de l'extrait de 254 pages

Résumé des informations

Titre
Du rapport entre politique, économie et société civile dans la philosophie classique anglaise de Hobbes à Mandeville
Sous-titre
Traité d'individualisme
Cours
Institut d'histoire de la pensée classique Lyon
Auteur
Année
2013
Pages
254
N° de catalogue
V387761
ISBN (ebook)
9783668636149
ISBN (Livre)
9783668636156
Taille d'un fichier
1762 KB
Langue
Français
Annotations
M. André CHARRAK, Université Paris 1, sur la thèse de O.Hafidhi. Elle a le double avantage de confronter deux auteurs que les études françaises ont plutôt tendance à opposer - et qui ont peu occupé la recherche ; elle montre à quel point les présupposés anthropologiques de chacun déterminent ses choix en matière d’économie Paris 23 /09/ 2013. M. Patrice VERMEREN , Université Paris 8 sur la thèse de O.Hafidhi. Cette thèse est un excellent travail d’histoire de la philosophie qui analyse et compare avec méthode les philosophèmes de Hobbes et de Mandeville. Paris le 21 septembre 2013
mots-clé
nature, passion, individu, hasard, spontanéité, individualisme, société civile, contrat, politique, économie, vice, Vertu, Philosophie anglaise
Citation du texte
Olfa Hafidhi (Auteur), 2013, Du rapport entre politique, économie et société civile dans la philosophie classique anglaise de Hobbes à Mandeville, Munich, GRIN Verlag, https://www.grin.com/document/387761

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